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LE PRINCIPE GENITEUR DU MONDE
Le Talmud nous dit que l’évènement du don de la Torah est de même portée que la création du monde : « D.ieu a posé une condition à la création du monde ; Il a dit : Si Israël accepte la Torah, le monde continuera à exister. Sinon, Je le fais retourner au stade du tohu et bohu » (Traité Chabbat 88a). Non seulement le don de la Torah est d’une portée cosmique, mais en fait il est le soutien même de ce cosmos. Sans la Torah, le monde n’aurait pas pu perdurer, nous enseigne cet apologue. La Torah est donc l’épine dorsale de toute la structure de l’univers. Que lui vaut cette grandiose attribution ? Et surtout que doit-on y chercher, nous, êtres humains, lorsque nous nous approchons du Livre des Livres ?
Pour commencer, le mot « Torah » provient de la racine hora’a, qui signifie enseignement. La Torah est l’enseignement que D.ieu a bien voulu délivrer au monde par l’entremise du peuple juif. Cet enseignement contient tous les grands principes qui permettent de gérer la vie du monde par l’entremise du peuple juif. Cet enseignement contient tous les grands principes qui permettent de gérer la vie du monde et des individus, du premier homme jusqu’au dernier. Cet enseignement est délivré sur 4 niveaux, que l’on appelle le PaRDeSS, qui est l’acronyme de « pchat », « remez », « drach » et « sod ».
Le pchat est le sens littéral du texte, le narratif conté à travers toutes les histoires qu’ont connues les hommes de la Bible. Ce 1er niveau est accessible à tous avec un effort minimal de lecture et de compréhension du texte, accompagnés du commentaire indispensable de Rachi. (Rachi de Troyes est une grande figure médiévale. Son nom était Rabbi Shlomo ben Itzhak HaTzarfati, Rabbi Salomon fils d’Isaac le Français, plus connu sous les noms de Rachi (1040-1105), Rabbi Salomo et Salomon de Troyes. C’était un rabbin, exégète, légiste, décisionnaire, poète et vigneron champenois du XIème siècle. Principalement connu de nos jours pour ses commentaires sur la quasi-totalité de la Bible hébraïque et du Talmud de Babylone, il est l’une des principales autorités rabbiniques du Moyen-Âge et compte parmi les figures les plus influentes du judaïsme. Il est aussi l’un des rares savants juifs à avoir influencé le monde chrétien, son exégèse biblique ayant influencé, par le truchement de Nicolas de Lyre, la traduction de la Bible par Martin Luther.)
Le second niveau – le remez – s’occupe du sens allusif contenu derrière les mots du Pentateuque, et qu’on ne peut dévoiler qu’avec une étude sérieuse des commentateurs. Le 3ème niveau – le drach – est ce qu’on peut faire dire au texte, en s’aidant de l’exégèse des maîtres du Talmud et du Midrach ; drach signifie en effet littéralement exiger : on « exige » du texte une interprétation quelquefois éloignée du sens premier du verset, mais que les maîtres d’Israël ont jugé nécessaire à la bonne compréhension du texte. Le 4ème niveau, enfin – le sod – est l’enseignement ésotérique délivré par des maîtres à des élèves jugés suffisamment mûrs pour comprendre un message quelquefois ambigü, mais porteur du sens profond du texte biblique.
La Torah ne doit pas se lire seulement comme un livre délivrant des concepts et des notions écrits, mais aussi comme la Parole du D.ieu Vivant, c’est-à-dire un enseignement oral qui se renouvelle chaque jour, par l’interprétation qu’en font les sages de chaque génération, en fonction de la façon dont la Bible interpelle chaque homme à travers sa problématique propre. L’étude doit être vue, non pas comme une simple accumulation de connaissances, mais comme la création d’un lien avec la Source de ce qui me donne la vie, quotidiennement. Ce lien fait de la Torah une source infinie d’enseignements. La Torah, comme l’homme, est la trace de l’infini divin dans le monde matériel.
Que pouvons-nous retirer de ce goût d’infini ? Certains y voient essentiellement une orthopraxie, c’est-à-dire l’édification d’une série de règles définissant un comportement moral. Cet aspect est évidemment fondamental, et on ne peut accéder aux autres niveaux de Torah sans adhérer entièrement au mode de vie édicté par la Torah. Mais cette approche reste néanmoins dans le domaine de la pensée humaine. La Torah, reflet de l’Unicité de D.ieu, recèle en elle une pensée moniste qui s’inscrit au-delà de l’édification de règles de conduite, même si celles-ci sont d’une importance capitale pour intégrer les voies de la Direction divine.
Ou bien la Torah serait-elle un livre renfermant toutes les connaissances, et qu’il faudrait s’efforcer d’accumuler par une étude incessante ? Cette vision est certainement vraie : elle contient en effet la sagesse émanant du Créateur de tous les éléments du monde, et à ce titre, elle recèle de façon directe ou indirecte toutes les sagesses, qui ne sont que secondes par rapport à celle de D.ieu. Mais celles-ci ne sont pas exposées de on explicite par la Torah, son but n’étant pas d’être un livre de mathématique ou de médecine. Il ne faudra donc pas chercher à étudier les sciences dites profanes dans le texte biblique, mais il faut savoir que les principes directeurs de ces sciences sont contenus dans la Torah écrite et dans la Torah orale.
Non, la Torah n’a pas été donnée pour que nous accumulions des connaissances encyclopédiques et soyons les savants des nations. La Torah nous a enjoint de la lire et de l’étudier jour et nuit, et il n’existe pas de mitsva (commandement) plus grand(e). Cette étude doit être désintéressée, moyen indispensable pour tenter de s’approcher du but le plus profond que D.ieu nous a assigné : adhérer à Lui (Dévékout), but ultime, comme le dit la Torah elle-même : « C’est le Seigneur ton D.ieu que vous suivrez et que vous craindrez, vous garderez Ses prescriptions, vous écouterez Sa voix, c’est Lui que vous servirez, c’est à Lui que vous vous attacherez.« (Dévarim 13,5).
Yéhouda ben Téma : » Sois audacieux comme le tigre, léger comme l’aigle, rapide comme la gazelle et fort comme le lion pour faire la volonté de ton Père dans les Cieux. »
CE QU’EST CE QUE LA TORAH ? QUI L’A ECRITE ? QUI L’A TRANSMISE ET ENSEIGNEE LORSQU’ELLE FUT DONNEE AUX HEBREUX ?
Le 6ème chapitre des Pirké Avote est dédié à « l’acquisition de la Torah ». Pereq Qiniane Hatorah, ce titre montre déjà que la Torah est différente de toutes les autres sciences humaines, puisqu’elle nécessite un grand nombre de qualités et de dispositions du corps et de l’esprit. « Grande est la Torah, plus que la prêtrise et que la royauté. En effet, la royauté s’acquiert avec 30 privilèges, la prêtrise avec 24, tandis que la Torah s’acquiert avec 48 qualités : par l’étude … par le discernement du cœur… par la crainte… par l’humilité… par la joie… en sachant tenir sa place… en ne s’accordant jamais de mérite personnel… » (Pirké Avote, 6/6)
Mais qu’est en fait la Torah ? S’agit-il des 5 Livre de Moïse ou même de ce qu’il est convenu d’appeler la Bible et qu’en hébreu on désigne sous le sigle de Tanakh – abréviation de Torah – Pentateuque, Neviim – Prophètes – Ketoubim – Hagiographes ? Ou bien s’agit-il d’autre chose, d’un ensemble qui englobe toute la tradition écrite et orale, consignée dans le Talmud et ses commentaires ?
Si la Torah d’origine divine est supérieure à tout ce que l’homme peut concevoir dans le domaine de l’esprit, nous sommes obligés de reconnaître que la Torah, dont parlent les Pirké Avote n’est pas une somme de connaissances, un système philosophique, et ne se réduit pas aux textes de la Torah. Les Textes de la Bible ne sont pas que les habits visibles de la Torah. Les récits, les narrations ne sont qu’un support pour la révélation de D.ieu aux hommes.
En fait, chaque mot, chaque lettre recèle des secrets profonds dont la clé n’est pas livrée au tout-venant, mais à ceux qui sont capables de « manger du pain avec du sel et de boire de l’eau avec mesure, de coucher à même la terre et de mener une vie de privations, et de peiner dans l’étude avec assiduité ». (Pirké Avote, 6/4)
Ben Bag-Bag (docteur renommé par son érudition à l’époque du second Temple de Jérusalem) oppose la Torah, de caractère universel, à toutes les connaissances humaines nécessairement fragmentaires. La spécialisation est devenue la règle dans toutes les branches de la science. Chaque discipline ne se préoccupe que d’un secteur bien spécifique. Tout autre est la Torah qui pénètre toutes les manifestations de la vie humaine, aux niveaux matériel et spirituel, qui s’intéresse à tout, depuis la moindre créature jusqu’à l’infini de l’univers. Tout est sujet de réflexion et de législation.
Cette définition de Ben Bag-Bag laisse transparaître une autre dimension de la Torah. A propos du mot « Berechit » au début du Livre de la Genèse, nos sages font remarquer qu’il ne s’agit pas, comme on le traduit généralement, de la notion du commencement, mais que Rechit désigne la Torah. « Berechit : avec Rechit, avec la Torah, D.ieu a créé le monde ».
La Torah serait donc le plan préexistant à l’univers dont D.ieu s’est servi pour créer le monde. Les mitsvote (commandements) de la Torah deviendraient ainsi le mode d’emploi du monde pour le mener à sa réalisation. Les mitsvote, d’après cette conception, ne seraient plus uniquement l’expression de la volonté de D.ieu, mais aussi des données objectives, des moyens d’utilisation des forces existant dans le monde. C’est certainement pour cette raison que nos sages ont conclu que la mise en pratique d’une mitsva ne nécessite pas d’intention particulière. La mitsva accomplie en observant le mode d’emploi exact atteint toujours son but.
La différence entre la science de l’homme et la Torah divine réside en ce que la science répond à la question « comment » alors que la Torah répond à la question « pourquoi ?»
Depuis l’aube de l’humanité, l’homme cherche à percer les mystères du monde pour satisfaire sa curiosité, mais surtout pour dominer le monde et mettre ses forces à son service. Dans sa recherche, l’homme est lié à la matière et ne peut répondre qu’au comment des choses. Petit à petit, sa connaissance s’est développée d’une manière extraordinaire et a atteint des domaines d’application de plus en plus étendus. L’homme découvre les lois de la nature ainsi que la nature des êtres et des choses qui peuplent le monde. Ces lois, il est capable de les définir, de les expérimenter, de les vérifier. Mais quel est le but de ces lois, pourquoi telle loi a-t-elle été mise dans la nature ? On sort déjà du domaine de la science pour entrer dans celui de la philosophie de la science. L’homme, à ce jour, est incapable de définir la finalité du monde. C’est un domaine qui échappe à la science.
La seconde différence entre la science et la Torah réside dans le fait que la science est extérieure à moi et à ma destinée. Il est vrai que la science intervient dans ma vie sur le plan matériel, qu’elle influence mon attitude et mon comportement, ma conception de vie, mais elle ne résout pas tous mes problèmes. Même si la science contribue à assurer mon confort et à satisfaire ma curiosité, elle demeure étrangère à ma qualité d’être. Les astronautes ayant atteint le « ciel », hommes supérieurs sur le plan des performances physiques et intellectuelles, ils sont restés inchangés face à leur problème d’êtres mortels avec leurs soucis, leurs angoisses, leurs interrogations.
La Torah est toute différente. D’origine divine, elle est d’abord Révélation, révélation d’une vérité que l’homme ne saurait atteindre par la seule force de son intelligence, révélation qui me concerne et m’interpelle, car elle concerne ma vie, non seulement ma vie terrestre, mais aussi ma vie au-delà de ce monde de la matière.
La Torah répond au pourquoi des choses, à leur finalité. Dans l’univers de la Torah, tout a une finalité, une raison d’être. Le hasard n’existe pas. Tout est régi par la sagesse divine. L’homme de la Torah peut avoir une vision globale du monde, comprendre la place et la fonction de chaque chose. La Torah est un véritable arbre de vie pour celui qui s’y attache. Source de vie en ce monde et dans le monde à venir.
La Torah crée une relation particulière entre les choses et moi, entre la nature et moi, entre les autres créatures et moi. Je ne suis plus indifférent ou simplement un observateur objectif et froid, ma responsabilité est engagée à tout instant et à tout instant le sort de l’univers est entre mes mains. La Torah me révèle que de mon action dépend le bonheur ou le malheur de l’humanité.
Je ne suis pas un jouet entre les mains de forces occultes et aveugles. Si je suis dans ce monde, c’est que j’ai quelque chose à y faire, une mission à y accomplir. Voilà ce que m’enseigne la Torah, dont l’étude est déjà en soi une source de lumière et de joie. Sagesse divine, plan et mode d’emploi de l’univers, source de vie, tels sont quelques aspects de la Torah qui ne s’acquièrent qu’après maints efforts.
Ainsi comprend-t-on mieux la 6ème Michna des Pirké Avote citée plus haut. La Torah n’est pas une donnée immédiate. Toute une vie ne suffit pas à lever le voile des secrets de ce trésor, que les anges ont essayé de converser pour eux dans le ciel, mais qu’ils ont fini par concéder aux hommes ; « car la vérité germera de la terre ». (Psaume 20).
Mais le mot « Torah » est difficile à traduire, car il recouvre plusieurs réalités. Dans l’ordre chronologique, la Torah est le projet duquel l’Eternel s’est inspiré pour créer le monde, comme un architecte se penche sur son plan avant d’édifier sa construction. La Torah est, selon le Midrach, préexistante au monde de 974 générations.
Cette Torah fut introduite dans le monde sous la forme orale que l’on étudiait dans les écoles de Chem et Ever. Abraham connaissait et mettait en pratique cette Torah dans ses moindres détails. Les enfants d’Israël avaient l’intuition d’un bon nombre de commandements, mais la Torah n’est devenue contraignante qu’à partir de l’Alliance du Sinaï. A ce moment eut lieu la Révélation de D.ieu à Son Peuple, la conclusion de l’Alliance et la remise des Tables de la Loi contenant Ses Dix Paroles.
Pendant toute sa vie, Moïse enseigna la Torah à ses frères, à ses neveux, aux anciens et au peuple lui-même. Avant de mourir, il mit par écrit la Torah, sous la dictée de D.ieu, et en fit faire 12 autres exemplaires qui furent remis à chaque tribu. Après Moïse, vinrent les anciens, c’est-à-dire les juges qui dirigèrent le peuple. Quelques livres vinrent grossir la tradition écrite : Josué, Juges, Samuel, les Rois. Et enfin les Prophètes écrivirent chacun un livre ; c’est ainsi que le canon biblique du judaïsme fut achevé avec les derniers des prophètes.
Le Tanakh se composera définitivement de 24 livres, qui construiront la Bible hébraïque : Torah, 5 livres, Neviim (Prophètes) 8 livres, Kétouvim (Hagiographes), 11 livres. L’étude ininterrompue depuis Moïse se faisait à partir de ces livres accompagnés de commentaires oraux, rapportant la tradition originelle, celle existant avant la Torah écrite elle-même. Ces commentaires oraux, enrichis par les différentes écoles et à différentes époques, finirent par trouver un lieu de fixation, la Michna, puis le Talmud.
La Michna rédigée par Rabbi Yéhouda Hanassi vers le 2ème siècle de l’ère courante est la somme de toute la législation juive depuis le Sinaï. Elle comprend 6 ordres et embrasse toute l’activité humaine dans sa relation envers le monde :
1/ Zeraïm, semences (l’homme été la terre)
2/ Moed, rendez-vous (l’homme et le temps)
3/ Nezikim, dommages (l’homme et son prochain)
4/ Nachim, femmes (l’homme et la femme)
5/ Kadachim, choses sacrées (l’homme et D.ieu)
6/ Taharote, pureté (l’homme et la mort)
La Michna fut elle-même amplifiée à travers les différents commentaires. Ils ont été consignés dans la Guemara (complément). L’ensemble Michna et Guemara réunis formèrent le Talmud sous ses 2 versions, palestinienne, Talmoud Yerouchalmi (vers 300) et babylonienne : Talmoud Babli (vers 500). Les savants de la Michna, appelés Tannaïm (pluriel de Tnna) deviennent des répétiteurs ou interprètes au niveau de la Guemara :
– Amoraïm, suivis de la période des
– Savoraïm, des
– Gueonim, des
– Richonim et des
– Aharonim
La chaîne ainsi ininterrompue depuis Moïse jusqu’à la clôture du Choulkhane Aroukh rédigé par Rabbi Yossef Karo en 1560 à Safed. Le Choulkhane Aroukh compte 4 parties :
1/ Orah ‘Hayim (lois liturgiques)
2/ Even Haezer (lois matrimoniales)
3/ Hochen Michpat (lois civiles, droit)
4/ Yoré Déa, lois rituelles sur l’abattage, etc…)
Ainsi, la tradition de la Révélation sur le mont Sinaï forme une chaîne ininterrompue, comme le mentionne la 1ère Michna des Pirqé Avote : « Moïse a reçu la Torah de l’Eternel sur le mont Sinaï et la transmit à Josué ; Josué la transmit aux Anciens, les Anciens la transmirent aux Prophètes, les Prophètes la transmirent aux membres de la Grande Assemblée… Simon le Juste était l’un des derniers membres de la Grande Assemblée. Antigone de Socco reçut la Tradition de Simon le Juste. » Suivent alors les noms de tous les sages ayant marqué leur génération par leur enseignement. C’est ainsi que la Tradition nous parvint dans sa forme la plus élaborée et la plus authentique.
Rappelons que l’on désigne par Torah toutes cette Tradition écrite et orale. La Torah écrite est composée de 24 Livres sous le nom de TaNaKH ou Bible hébraïque. La loi orale consignée dans le Talmud, composée de la Michna et de la Guémara contient 63 traités divisés en 6 ordres, ou sédarim.
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COMMENT LA TORAH FUT DONNEE AU PEUPLE HEBREU
Extrait du livre de l’Exode XIX, 110 et 16-19 : « Le 3ème mois après leur sortie d’Egypte, ce jour-là, ils arrivèrent au désert du Sinaï. Ils partirent de Réfidim, arrivèrent dans le désert du Sinaï et campèrent dans le désert. Israël campa là, en face de la montagne. »
Moïse monta vers D.ieu. D.ieu l’appela de la montagne et dit : « Voici comme tu parleras à la maison de Jacob, et ce que tu diras aux fils d’Israël : Vous avez vu ce que J’ai fait aux Egyptiens. Je vous ai portés sur les ailes de l’aigle et amenés à Moi.
Maintenant, si vous écoutez Ma voix et observez Mon alliance, vous serez pour Moi un peuple trésor parmi les nations, car toute la terre est à Moi. Vous serez pour Moi un peuple de prêtres et une nation sainte : telles sont les paroles que tu diras aux enfants d’Israël. »
Moïse alla, convoqua les anciens du peuple et leur dit tout ce que D.ieu lui avait ordonné. Le peuple entendit, et d’une seule voix, répondit : « Tout ce que D.ieu a dit, nous le ferons. »
D.ieu dit à Moïse : « Va trouver le peuple et fais-le se sanctifier aujourd’hui et demain : qu’ils lavent leurs vêtements. Qu’ils soient prêts pour le 3ème jour, car le 3ème jour D.ieu descendra aux yeux de tout le peuple sur le mont Sinaï. » (…)
Le surlendemain, dès le matin, il y eut des coups de tonnerre, des éclairs, et une épaisse nuée sur la montagne, et un son de chofar très puissant : dans le camp, tout le monde trembla. Moïse fit sortir tout le peuple du camp à la rencontre de D.ieu et il se tint au pied de la montagne. Le mont Sinaï était tout fumant et toute la montagne tremblait. Le son du chofar allait s’amplifiant : Moïse parlait et D.ieu répondait dans une voix.
(Exode XX, 18-19) « Et tout le peuple voyait les voix, les torches, le son du chofar, la montagne fumante ; le peuple vit, recula et se tint au loin. Ils dirent à Moïse : Parle-nous, toi, et nous écouterons, mais que D.ieu ne nous parle pas, sinon nous mourrons. Moïse dit au peuple : Soyez sans crainte ! C’est pour vous éprouver que l’Eternel est venu, et pour que Sa crainte soit sur vos visages et que vous ne fautiez point. »
Ce texte du Livre de l’Exode est le prélude à la révélation des 10 commandements. Il en décrit les préparatifs et en dépeint la majestueuse et impressionnante mise en scène : le tonnerre, les éclairs, le son d’un mystérieux chofar, et pour couronner le tout, la voix de l’Invisible édictant le décalogue. Survenant 50 jours après cet autre temps fort de la connaissance de D.ieu que constitua le miracle de la déchirure de la mer, l’événement du Sinaï apparaît sans conteste comme l’ultime étape et l’insurpassable couronnement du dévoilement du divin. C’est la seule et unique fois, dans l’histoire de l’humanité, où les hommes (en fait, tout un peuple) ont entendu directement D.ieu leur parler.
Ce face à face est d’autant plus remarquable qu’il n’a d’équivalent dans aucune autre tradition religieuse. Dans presque toutes les croyances, certains fondateurs de religion ou grands initiés reçoivent des révélations personnelles ; mais on n’y trouve jamais mention de révélation collective. Moïse en fera lui-même la remarque avant de mourir : « Un peuple a-t-il jamais entendu la voix de D.ieu, lui parlant du sein du feu, comme toi et y ayant survécu ? » (Deutéronome IX, 33)
Pour Juda Halévi (philosophe et poète juif – 1075 – 1141), ce caractère public de la révélation constitue la preuve la plus irréfutable de son historicité. On peut tromper un homme, il peut être le jouet de son imagination : on ne peut tromper un peuple tout entier ! Cet aspect n’est certes pas dénué d’importance, tout comme, bien entendu, le contenu de cette révélation, universellement reconnue comme la charte morale de l’humanité sans être pour autant universellement respectée…
Après le don de la Torah, Moïse monta jusqu’au sommet de la montagne et là, pendant 40 jours et 40 nuits, D.ieu enveloppé d’un nuage flamboyant, lui communiqua beaucoup d’autres prescriptions. Enfin, Il lui remit 2 Tables de saphir sur lesquelles Il avait gravé Lui-même les 10 Paroles (qui sont les 613 commandement pour les Juif), pour que tous, même les plus lointains descendants, puissent les connaître et les observer dans les millénaires qui devaient suivre le don de la Torah. Par la suite, celles-ci furent brisées à cause de l’idolâtrie, avec la faute du veau d’or et Moïse en reçut de nouvelles, en pierre cette fois.
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LA REVELATION DU SINAÏ : LA CRAINTE DE D.IEU ET NON LA PEUR
Au Sinaï, D.ieu se révèle dans son infinité. Il révèle Son Être. Il révèle qu’Il est l’être qui est au-delà de tous les mondes. Ce qui importe n’est pas le contenu du discours, que nous appelons les 10 paroles, mais bien que D.ieu se soit exprimé personnellement
La dialectique de l’amour et de la crainte constitue l’un des thèmes les plus largement développés dans la pensée religieuse juive. Car la Bible ordonne à la fois de craindre et d’aimer D.ieu. C’est un sentiment que l’on peut vivre à plusieurs niveaux. Mais le premier stade de la crainte, c’est le sentiment de la distance. Il fait partie d’un processus complexe, où l’éloignement caractérise la situation de l’homme face à D.ieu tout en justifiant qu’il puisse l’aimer ! Nous sommes ici en face de la contradiction interne qui régit notre philosophie religieuse : D.ieu est à la fois proche été éloigné de tout. Imaginons tout d’abord une situation de proximité. Elle engendre une série de problèmes. D’abord, l’intimité peut susciter la familiarité ; ensuite, et c’est là le vrai danger, elle peut détruire l’attirance. Autrement dit l’amour de D.ieu – s’il n’y a que de l’amour – pourrait détruire la relation.
Je puis arriver à une situation d’intimité telle que je n’ai plus rien à désirer ! Je n’aspire plus à rien ; je n’ai plus aucun but à atteindre. C’est là qu’intervient ce que nous appelons la crainte. Sa première fonction est d’établir une césure, de manifester ce qui me sépare de l’objet aimé. C’est de rappeler la distance – l’abîme – qui me sépare de D.ieu. Dans le langage de la Bible et de la prière, D.ieu est appelé « nora« , Celui qui est craint. On traduit généralement, à tort, par « redoutable ». Le vrai sens de ce terme, c’est la perception de la transcendance. Une fois que je suis conscient de cette transcendance, de l’abîme qui sépare la créature du Créateur, je puis envisager les moyens de la franchir et de m’approcher de D.ieu. Le paradoxe n’est qu’apparent : la distance seule peut créer le désir.
On peut maintenant essayer de comprendre ce que les Hébreux ont éprouvé au Sinaï. En fait, ils se sont trouvés dans une situation complexe : ils ont vécu une grande intimité avec D.ieu, car ce D.ieu qui leur parle est soudain très proche, et simultanément, ils ont pris conscience de la majesté divine. Tout laisse à penser que c’est précisément cette intimité qui a créé un véritable choc et ramené les Hébreux au sentiment de la distance, donc à la crainte. C’est ce que l’on appelle la « crainte de pudeur » et c’est la forme de crainte la plus élevée.
Au Sinaï, il s’est passé quelque chose qui ressemble à ce que l’on peut éprouver face à un énorme édifice. Lorsque j’en suis très éloigné, je le vois parfaitement ; dès que je m’en approche, je cesse de le voir tel qu’il est ; il m’apparaît de plus en plus petit ; enfin lorsque je suis tout près, j’éprouve à nouveau un sentiment d’écrasement. C’est exactement ce qui s’est passé au pied du Sinaï. Dans un premier temps, D.ieu était loin. Puis, il est apparu infiniment proche ; et là, au moment même de la plus grande proximité, les Hébreux ont pris conscience de la distance infinie qui les séparait de D.ieu.
L’aventure d’Israël depuis l’Egypte jusqu’au Sinaï était faite d’une série de révélations à travers lesquelles D.ieu se rapprochait progressivement d’Israël. Premier temps : les miracles en Egypte. D.ieu se manifeste, mais de très loin, à travers les prodiges qui le font apparaître comme un deus ex machina : nous sommes dans le ouï-dire. Dans un second temps, lors de la déchirure de la mer, Israël voit, pressent, comprend et entre dans le caché. Mais ici, au Sinaï, c’est le nec plus ultra du dévoilement. Car il ne saurait y avoir de plus grande proximité que la parole. Et puis, cet événement, à travers la Loi, implique une permanence de la Présence. Il ne s’agit plus des 10 plaies ni de la « déchirure » qui sont des événements uniques ; la Loi, elle, implique une alliance et des obligations quotidiennes. On comprend que cette proximité ait suscité la crainte révérencielle.
Cela dit, il arrive que l’arbre de la Loi cache la forêt de la révélation. Le contenu du décalogue a joué un rôle si fondamental dans l’histoire de l’humanité que ce qui a été dit prend généralement le pas sur celui qui l’a dit. Or, cette crainte qui s’est emparée des Hébreux n’est pas liée aux termes du décalogue, mais bien à la rencontre avec D.ieu.
Malgré les nombreux et longs exils, les souffrances physiques et morales, les humiliations, l’esclavage, les autodafés, les menaces, les tortures, les pogroms… et jusqu’à la Choah infligés par les nations, ce peuple immortel a toujours gardé amoureusement la Torah et l’a transmise de génération en génération sans discontinuer depuis sa réception au mont Sinaï.
Israël est le seul peuple au monde de l’Antiquité qui, bien qu’en exil pendant plusieurs millénaires, a su garder sa spécificité ainsi que sa langue, celle que Moïse parlait déjà et que l’on parle encore aujourd’hui dans ce pays moderne, à la pointe de la technologie, un pays heureux plein de vie et ce, malgré les myriades de tentatives de la part des nations pour le faire disparaître. Mieux, plus on l’agresse, plus il s’améliore et se renforce.
C’est un véritable exploit qui mérite des louanges qu’a perpétué au cours des millénaires ce tout petit peuple (par son nombre) mais si grand par son courage et sa ténacité à conserver le trésor que les nations lui envient depuis plus de 3 500 ans et qu’elles ont toutes refusé, la jugeant trop contraignante. Depuis, les nations poursuivent d’une haine perpétuelle ce peuple éternel béni de D.ieu. Mais ce peuple a maintenant retrouvé une partie de son pays ; il est devenu une nation prospère malgré l’adversité et avec l’aide du Ciel, il trouvera bientôt la place qui lui revient dans le monde, et diffusera aux nations, fusse malgré elles, la lumière et la profondeur dont le Ciel lui a fait cadeau, pour la joie et le Bien de tous !
(Sources : De génération en génération… être juif, par Jacques Ouakinin, Arche du Livre Editions – Le chandelier d’or, par Josy Eisenberg et din Steinsaltz, Ed. Verdier – L’Essence de la Torah, par Rav Mordékhaï Chriqui et Dr Avraham-Gilles Morali – Leo Levi et Jolanda Luzzatto « Le peuple juifn, son histoire et ses traditions », Beth Israel – Wikipedia)
Henri Lustiger-Thaler, conservateur en chef au Amud Aish Memorial Museum et professeur de sciences sociales au Ramapo College dans le New Jersey, a aidé à former 70 guides au musée Auschwitz-Birkenau sur la façon dont les juifs religieux ont gardé leur foi. (Crédit : Rachel Bensimon)
Le Kotel, ou Mur occidental, est un vestige de l’enceinte qui soutenait autrefois l’esplanade du Temple de Jérusalem. Il date du 1er siècle avant l’ère commune. Le pan encore visible aujourd’hui constitue la partie inférieure du mur de soutènement de l’esplanade qu’ Hérode avait fait agrandir lors des travaux de construction du second Temple, détruit en 70 de l’ère commune, lors de la guerre judéo-romaine. Le Kotel est le symbole national israélien. Chaque année, outre les prières quotidiennes, on y célèbre les fêtes religieuses, ainsi que Yom HaZikaron, le jour du souvenir pour honorer les victimes des attentats perpétrés par les « Palestiniens » ainsi que les soldats tombés lors des différentes guerres des pays arabes contre Israël depuis 1948, l’année du retour du peuple juif sur sa terre.
Chacun marchant le long du célèbre marché Mahane Yehouda à Jérusalem découvrira bientôt la réelle signification du verbe ‘se côtoyer’ avec des personnes de toutes origines et nationalités. On y rencontre des musiciens, des Ultra Orthodoxes demandant aux passant s’ils ont mis les tefilin, ou des gens espérant recevoir une aumône. On peut déguster du fromage et des bourekas chauds au milieu de ce spectacle vivant et bigarré.
La forteresse de Massada, au bord de la mer Morte, symbole de l’héroïsme juif. Ci-dessous, l’histoire de ce symbole de l’héroïsme juif
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MIT World Economic Forum
Cartoon palestinien incitant à mener des attaques au couteau __________________________________________________
Photo Géo ____________________________________________________
Israël en 1951
Etudiants à Gan Shmuel
Des tentes en attendant des logements en dur
Une adolescente israélienne en 1951
La fête de ‘Hanoucca
Danses israéliennes à un mariage 
Danses juives
Danses d’Israël en 1951
