« Et ils me construiront un sanctuaire pour que je réside au milieu d’eux. »(Ex 25,8″)
‘Hag samea’h lékoulam !
P O U R I M
Etude de Modia sur cette fête ici : http://www.modia.org/infos/etudes/pourim.html
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3 février 2009
maquette palais de Darius
LE CONTEXTE HISTORIQUE DE POURIM
Le festin 
d’Esther
Depuis les temps les plus reculés de l’Antiquité, les Hébreux ont toujours occupé la terre d’Israël, (même au temps des exils forcés), il est toujours resté des Hébreux qui vivaient sur cette terre. Israël est le pays donné par D.ieu à son peuple, qui a accepté contraint et forcé la Torah au pied du Mont Sinaï, mais de son plein gré à Pourim. Ce peuple singulier, dont les descendants sont aujourd’hui appelés Juifs et Israéliens et qui, d’après la Bible, sont tenus d’une part de garder la Torah qu’ils ont promis de respecter, d’autre part, de vivre sur cette terre, elle aussi singulière à bien des égards et pas sur une autre. Ce sont là les conditions mêmes pour l’existence du peuple juif. Aujourd’hui on voit bien que cela gêne beaucoup ceux qui voudraient prendre leur place, c’est pourquoi certains essaient très habilement de détourner les Juifs de leur Torah par toutes sortes de stratagèmes jusqu’au plus haut niveau de la hiérarchie. D’autres, voudraient radicalement les exterminer pour s’installer sur leur terre. Ils s’acharnent en vain à nier les faits et à vouloir effacer toute trace archéologique des Hébreux. Mais lorsqu’ils agissaient de leur plein gré, les Juifs ont toujours vécu sur la terre d’Israël. Le récit qui va suivre est véridique et a été transmis, tout comme la Torah, et fêté dès l’année même qui a suivi les faits, et cela de génération en génération.
Un lien très particulier unit les actuels israéliens (les Hébreux) au peuple iranien d’aujourd’hui (les Perses) : c’est Pourim (qui signifie sorts, allusion à un certain tirage au sort dont il sera question plus loin…). A la mort de Salomon, il y eut un schisme. Son grand royaume donna naissance à deux petits royaumes : celui d’Israël, au nord, qui fut anéanti par les Assyriens, les Juifs déportés et entièrement assimilés (ce sont les 10 tribus perdues d’Israël), et celui de Juda, au sud, avec des rois restés fidèles à la Torah. Malheureusement, la situation se dégrada encore et en 586 avant l’ère commune les Babyloniens détruisirent le temple (le 9 av 3174 du calendrier hébraïque) et exilèrent les hébreux en Babylonie jusqu’au renversement de l’empire par les perses. A cette époque, une partie du peuple Juif se trouvait en Israël en attendant de pouvoir réédifier le Temple, l’autre étant dispersée dans l’empire perse. Voici le tout dernier passage du 36ème et dernier chapitre du T.A.N.A.K.H. (la Bible hébraïque) : “Dans la 1ère année de Cyrus, roi de Perse, à l’époque où devait s’accomplir la parole de l’Eternel, annoncée par Jérémie, l’Eternel éveilla le bon vouloir de Cyrus, roi de Perse ; et celui-ci fit proclamer, dans tout son royaume, par la voix (des hérauts) et aussi par des missives écrites, ce qui suit : « AINSI PARLE CYRUS, ROI DE PERSE : L’ETERNEL, D.IEU DU CIEL, M’A MIS ENTRE LES MAINS TOUS LES ROYAUMES DE LA TERRE, ET C’EST LUI QUI M’A DONNE MISSION DE LUI BÂTIR UN TEMPLE A JERUSALEM, QUI EST EN JUDEE. S’IL EST PARMI VOUS QUELQU’UN QUI APPARTIENNE A SON PEUPLE, QUE L’ETERNEL, SON D.IEU, SOIT AVEC LUI, POUR QU’IL MONTE… “ Par la suite, les Juifs furent déplacés en Babylonie jusqu’au renversement de l’empire par les perses et ont vécu en bonne entente avec la population environnante, mais… Voici donc cette belle histoire vraie, qui s’est passée il y a très, très longtemps…
Cyrus le grand
QUELQUES DATES PRECEDANT LES EVENEMENTS QUI CONDUISIRENT A POURIM
-721 (1er exode, celui du Royaume d’Israël, de Samarie vers l’Assyrie)
Premier Exode, avec l’exil des 10 tribus d’Israël par l’Assyrien Sénachérib à Ninive, Babel, Suse… Cette diaspora forcée des Juifs va par son exemple, ses prières, son mode de vie, fortement influencer et faire naître dans ces peuplades primitives un esprit nouveau, un horizon spirituel plus élevé.
– 640 à – 600 : Cyrus 1er – devient le premier roi d’Anshan, dans la plaine de Marvdasht, dans le Fars
– 600 à – 559 Cambyse 1er succède à son père comme roi d’Anshan. Il est également le père de Cyrus II Le Grand. Il devint le vassal du Mède Cyaxare (puis d’Astyage) dont il a épousé la fille : Mandane.
– 597 Nabuchodonosor II s’empare de Jérusalem et ordonne la déportation de 3 000 Juifs choisis parmi les élites du Royaume de Juda.
– 587 (3338, date hébraïque) : destruction du premier Temple de Jérusalem par Nabukhanetsar (Nabuchodonosor) et exil des élites judéennes à Babel
– 539 (3391, date hébraïque) Cyrus, roi de Perse prend Babylone, libère les juifs de leur exode, les autorise à rentrer chez eux et ordonne la reconstruction du Temple. Mais seuls environ 40 000 d’entre eux retourneront en Eretz Yisrael. Suse devient la capitale d’hiver du royaume. Mordekhaï quitte Babel pour Suse afin de faire « monter » les exilés de Samarie et de Judée. Cyrus avait une très grande réputation de sagesse et de respect auprès des populations étrangères qui l’avait même précédé avant qu’il n’entre en Babylonie pour faire sa conquête. Ainsi Gobryas le gouverneur de Gutium, chef de Nabonide, qui avait reçut le commandement des troupes devant arrêter l’avancée des Perses sur Babylone mit tout simplement son armée à la disposition de Cyrus le Grand ! La ville de Sippar où Nabonide avait son quartier général fut prise le quatorzième jour “sans combats“, comme fut également prise deux jours plus tard Babylone, sans l’effusion d’une goutte de sang ! Mieux, Cyrus ordonna de mettre jusqu’à la fin du mois, des boucliers et des gardes autour des portes des lieux de prière pour qu’à aucun moment il n’y ait d’interruption dans les célébrations et dans les prières.
La paix régna dans la cité tandis que Cyrus entrait dans Babylone ; il fut salué sur son passage par toute la foule de Babylone en fête. Sur le cylindre de Cyrus, il est écrit : “Quand je suis entré dans Babylone en paix, j’ai établi ma résidence royale dans le palais des princes sous les acclamations et les cris de joie… J’ai libéré ceux que le joug accablait dans Babylone”. (On retrouve dans ces paroles l’écho des paroles du prophète Esaïe...) “Je suis Cyrus, le roi de toutes choses, roi de toute la terre…” Il s’y fit reconnaître comme roi, mais n’annexa pas le pays. Il restitua à toutes les populations leurs divinités et permit aux chefs de familles juives de rentrer chez eux avec femmes et enfants. Cyrus faisait donc preuve d’un esprit de tolérance et allait changer, en son temps, l’image d’un monde cruel et décadent en permettant à des centaines de milliers d’exilés de diverses nations de pouvoir enfin rentrer dans leur pays d’origine et de revoir la région que Dieu leur avait promis.
– 530 -522 (3395, date hébraïque) Mort du roi Cyrus. Cambyse II, son fils lui succède comme roi des Perses ; Préférant guerroyer en Egypte, il s’y fait couronner à Saïs et sacrer pharaon à Héliopolis de par son ascendance maternelle, fondant la 27ème dynastie des pharaons. Selon Hérodote, Cyrus mourut lors d’une campagne contre la reine des Massagètes, un petit pays près du lac Oxien (l’actuelle mer d’Aral) qui infligea la première défaite à ceux qui ne connaissaient que des victoires ! Cambyse II récupéra le corps de son père sur le champ de bataille avec une dizaine de survivants, retraversa l’Oxus et prit alors sa succession sur tout l’empire. Mais tout un esprit de grandeur et de générosité venait de mourir avec Cyrus le Grand … Cependant, l’esprit de Cambyse se troubla et il se livra à des violences durant son court règne de deux ans, particulièrement après le meurtre de sa sœur Rosane. Il perdit deux batailles : la première à l’oasis d’Ammon, la seconde contre l’Ethiopie. Ayant appris que son frère venait d’usurper le pouvoir, il se serait suicidé sur le chemin du retour vers la Perse. Son frère Bardiya ayant usurpé le trône, Darius 1er le fera assassiner.
– 522 (3427) Darius 1er reprend le pouvoir et doit dès son accession au pouvoir réprimer de nombreuses révoltes des pays vassaux (historiquement dans l’année de l’usurpation qui ne durerait quelques mois; douze ans après, selon la Bible) l‘ordre est d’abord donné de freiner, puis de surseoir à la reconstruction du Temple. Il ordonne à nouveau la reconstruction du Temple de Jérusalem et donne tous les moyens matériels à Zéroubabel pour le faire; il restitue la vaisselle du Temple volée par Nabuchodonosor, qui ne possédait pas moins de 1080 trésors différents, qu’il avait enterrés dans le lit de l’Euphrate. D.ieu, voyant que Cyrus était digne de confiance et pour le remercier d’avoir donné l’ordre de reconstruire le Temple, lui révéla la cachette. Ce trésor fut transmis à son successeur Assuérus).
L’histoire d’Esther et les complots de Pourim se seraient produits entre
– 530 et – 542 (3395 et 3407, date hébraïque). Assuérus, de son vrai nom Xerxès I, succéda à son père Darius, sur le trône des Achéménides. C’était un homme de haute stature, très beau, mais sans noblesse de caractère. C’était un homme très cruel, qui, de plus, n’aimait pas les Juifs. Ce fut cependant un grand guerrier.
2 Rois 24:10 :
“En ces temps-là, les
serviteurs de Nabuchodonosor, roi de Babylone, montèrent vers Jérusalem.
“
Babel vient du
verbe “BLL”, qui signifie : mêler, confondre (les
langages). La tour de Babel est donc celle qui mêle (les langages).
Le mot “Babel” se
rencontre dans de nombreux autres textes bibliques puisque “Babel” signifie aussi Babylone.
La
tour de Babel, celle qui mêla les langages, est aussi la tour de Babylone
– ou la “ziggourat” de Babylone.
cylindre 
de Cyrus
LES PRINCIPAUX PERSONNAGES
CYRUS LE GRAND
Il est le fondateur de l’empire perse, successeur de l’empire mède et son règne précéda les événements de Pourim. (Kurâsh est le nom qu’on lui donne dans le Fars iranien – patrie des Perses). En s’emparant de la prestigieuse Babylone, Cyrus II le Grand, roi des Perses et des Mèdes, fonde le premier empire à vocation universelle de l’Histoire humaine. Cyrus appartient à la dynastie des Achéménides. Il est le fils d’un roi perse du nom de Cambyse. Sa mère, Mandane, est elle-même la fille d’Astyage, le puissant roi des Mèdes, qui tient les Perses sous sa coupe. (Perses et Mèdes sont deux peuples apparentés qui, au 7ème siècle avant l’ère commune, occupaient les plateaux de l’Iran). Lorsqu’il entre dans Babylone, Cyrus détrône Balthazar, fils de Nabonide, et lui confie un gouvernement en Médie. Il installe son propre fils Cambyse sur le trône de Babylone. C’en est alors fini de l’empire néo-babylonien de Nabuchodonosor. Il porte le titre de « roi des rois » ou « grand roi » pour signifier qu’il accepte l’existence d’autres souverains à ses côtés. Dans ses triomphes, Cyrus se montre à la fois habile et humain. C’est ainsi qu’il libère les Juifs déportés à Babylone par Nabuchodonosor et les gratifie de généreuses donations pour reconstruire leur Temple à Jérusalem. Respectueux des croyances et des traditions des peuples qu’il a soumis, partout ou presque, il est accueilli en libérateur. L’empire de Cyrus rayonnera sur le Moyen-Orient et au-delà pendant deux siècles, jusqu’à l’arrivée d’Alexandre le Grand. Cyrus, qui a pleuré sur la destruction du Temple (Seder Eliahou raba 19) devint l’instrument choisi par D.ieu pour accomplir l’ancienne prophétie et ramener la « Chekhina » (Présence Divine) à Jérusalem.
HADASSA / ESTHER
Hadassa est un prénom perse (qui signifie le myrthe, cette plante qui exhale un bon parfum, ainsi ses actes étaient beaux (Midrach Rabba). Esther (nom qui vient du mot hébreu « seter » qui signifie « caché » (Meguila 13), fille d’Avigaïl. En langue perse, cela (Ashtar) signifie « étoile brillante », la « biche de l’aurore » (traité méguila). Rabbi Meïr précise qu’elle était l’épouse de Mardochée. Mais, enlevée de force, comme toutes les autres jeunes femmes, elle accepte de rester dans la maison du roi, tout en étant fidèle à son époux, pour un dessein qu’elle ne connaît pas encore, mais qu’Hachem va bientôt lui révéler, par l’intermédiaire de Mordekhaï, aux instructions duquel elle se conformait, tout comme si elle était encore sous sa tutelle, et Esther est une femme fidèle. Contrairement aux autres jeunes femmes, cette jeune femme modeste ne voulut se parer d’aucun atour en présence du roi lorsqu’elle se présenta comme candidate à la couronne royale. Cependant ce roi, bien qu’il aimait le faste tapageur, s’éprend d’Esther, dont la qualité principale est la réserve, la discrétion et qui, par sa personnalité, influence le roi.
Mais l’histoire de Pourim est celle d’un miracle caché et les Juifs méritaient d’être punis pour avoir participé au banquet organisé par Assuérus. Voilà pourquoi Hachem a envoyé Amane pour les massacrer. Mais avant de concrétiser cette menace incarnée par Amane, Il a prévu le moyen pour les Juifs d’y échapper : Il fallait que les Juifs se repentent de leur conduite et qu’il se dresse, en la personne d’Esther, quelqu’un pour les sauver. Les desseins divins sont toujours entourés de mystère. Esther est la cachée, la non dévoilée, la victime, Israël et la femme, et l’humanité bafouée. Cette jeune femme qui allait régner sur 127 pays était à la fois discrète, (par le mérite du roi Saül), pudique, (par celui de la Matriarche Rachel,) qui a mérité que Saül soit son descendant (Traité Meguila). Esther faisait preuve d’une grande intelligence, de sobriété, et d’une énergie tenace tout en étant d’une grande simplicité. Elle savait également faire preuve de retenue en toute circonstance. Elle réussit à ne pas dévoiler son identité pendant les cinq années pendant lesquelles elle résida au palais royal. C’est grâce à cette qualité qu’elle put attendre le moment propice pour jouer de l’effet de surprise et faire part au roi de sa requête, qui sauva son peuple. Bien qu’isolée de son peuple pendant plusieurs années, elle lui reste cependant profondément attachée ainsi qu’au judaïsme et à son D.ieu. (Nos Sages nous disent qu’elle observait la Torah en cachette et que, ne pouvant manger cachère, elle se nourrissait principalement de fruits secs (c’est pourquoi les petits gâteaux de Pourim appelés « oreilles d’Amane » en sont fourrés). Esther est un modèle pour les femmes juives de tous les temps.
MORDEKHAÏ (MARDOCHEE) (conseiller du roi)
En araméen « Mor-dékhaï » signifie « homme-pur ». Mordekhaï (Mardochée) était originaire de Judée, descendant du roi Chaoul (Saül). Il était fils de Yaïr, lui-même fils de Sémei, qui était lui-même fils de Kich, de la tribu de Benjamin, l’une des 2 tribus qui constituèrent le Royaume de Juda avant sa destruction par les Babyloniens et le déportations de l’élite du royaume vers l’empire Perse. Mordekhaï avait lui-même été déporté de Jérusalem avec les captifs par le roi de Babylone de l’époque, Nabuchodonosor. Il s’était d’abord installé dans la ville de Chouchan (Suse), capitale du royaume et avait été nommé conseiller du roi de Perse Akhachvéroch (Assuérus). Cependant son attachement à la cause juive ne l’empêchait pas d’être loyal envers la couronne, principe fondamental de la morale juive. Le roi exigeait qu’on fasse d’Amane un sujet de culte et tous les serviteurs du roi admis à la cour royale s’agenouillaient et se prosternaient devant Amane. Mais de tous les hommes de la cour, seul Mordekhaï ne s’agenouilla ni ne se prosterna jamais devant lui, car les Juifs ne se prosternent que devant le Créateur. Un homme juif, dit la Meguila Esther 2,5 qui étudiait la Torah chaque jour, n’avait pas consommé d’aliments interdits, n’avait pas participé au festin d’Assuérus. Il était prêt à donner sa vie pour D.ieu lorsqu’il avait risqué celle-ci pour ne pas s’être prosterné devant Amane. C’est pourquoi il mérita le nom de « Juif » (Yalkout Chimoni). Mordekhaï représente à la fois le juif attaché à la tradition et celui qui veut afficher fièrement et ouvertement son identité, la vitalité de son peuple et est le contrepoids au danger d’assimilation, de dépérissement et d’extermination. Il vivait de tout son être le péril qui hantait sa nation. C’est donc à juste titre qu’il est appelé à la fin de la Meguila “le défenseur de son peuple“. Mordekhaï est lui aussi un modèle pour tout Juif.
AKHACHVEROCH (ASSUERUS) (roi de Babylonie)
D’après les historiens modernes, Assuérus, de son vrai nom Xerxès I, régna de 485 à 465 avant l’ère commune sur un immense empire. Il succéda à son père Darius, sur le trône des Achéménides. C’était un homme de haute stature, très beau, mais sans noblesse de caractère (cf. Hérodote 9, 108). C’était un homme cruel qui n’aimait pas les Juifs. Ce fut cependant un grand guerrier. La tradition orale considère Assuérus comme un personnage conscient du rôle qu’il jouait, (par conséquent son changement d’attitude envers les Juifs relève du miracle.) En effet, « ce même Assuérus » (Esther 1,1) est constant dans sa méchanceté du début à la fin du récit (Traité Meguila) Tout le bien qu’a fait Assuérus à Esther, à Mordekhaï et à Israël est dû non à lui, mais à D.ieu (Maharal). Dans la Meguila, lorsqu’il est question du « Roi » sans précision du nom d’Assuérus, il s’agit en fait du Roi de l’Univers, Haqqadoch Baroukh Hou.
AMANE (1er ministre du roi) Amane est le fils d’Hammédate l’Agaguite, un descendant d’Amalek, (celui qui avait attaqué lâchement et sans raison les Hébreux dans le désert, par l’arrière, à leur sortie de l’esclavage d’Egypte alors qu’ils étaient faibles et fatigués.) On dit qu’Amane aurait eu 208 fils. (Amalek fait partie de ce qu’on appelle le “é’rev rav” – la multitude mélangée – issue de la semence du serpent qui a copulé avec Eve.) La tradition dit qu’Amalek est le petit-fils d’Esaü. La première occurrence biblique (Genèse 36, 12) donne la généalogie d’Amalek. (Il est le fils du couple Eliphaz/Timnaa’, Eliphaz étant lui-même le fils du couple Esaü/A’dah.) Aman lui-même est un descendant du roi Agag, lui-même issu de la tribu d’Amalek. (Lorsque le roi d’Israël Shaoul vengea son peuple et combattit Amalek, alors gouverné par Agag, il eut pitié de ce dernier et ne le tua pas.) Agag eut pour descendance Amane, qui voulut lui aussi perpétrer à son tour le crime d’Amalek. Amane est l’incarnation du mal, de la vilénie, de la haine viscérale des Juifs, de la perversion, de l’insolence, de l’orgueil ; il représente le mauvais penchant, les mauvaises pulsions en nous auxquelles on s’attache. Outre la charge de 1er ministre, il reçoit d’Assuérus deux cadeaux : l’anneau royal (le sceau lui permettant de promulguer des décrets et un palais). Ce serait la raison pour laquelle on fait deux cadeaux à Pourim
LE RECIT DE POURIM
L’histoire de Pourim, d’après les livres de Daniel et d’Ezra donnent le contexte du récit de la Meguila d’Esther. A cette époque, le peuple juif était déjà exilé en Babylonie, le Temple avait été détruit, l’empire était tombé aux mains des Perses et s’étendait de l’Inde à l’Ethiopie. Le roi de Perse se nommait alors Assuérus (485-465 avant l’ère commune) et sa femme Vashti. Le vertueux monarque Cyrus, qui l’avait précédé, avait pleuré sur la destruction du Temple et permis aux fils d’Israël qui le désiraient de rentrer chez eux afin qu’ils reconstruisent le Temple. Mais seulement 42 000 d’entre eux décidèrent de rentrer au pays et des millions restèrent en Babylonie. Mais son successeur n’était pas un ami des Juifs.
Le récit commence vers la fin des 70 années d’exil des Juifs en Babylonie. Le méchant roi perse Assuérus, qui s’est élevé lui-même au rang de souverain et dont l’immense empire s’étend sur 127 provinces de l’Inde (Houdou) à l’Ethiopie (Koush) est alors à la 3ème année de son règne. Comme ses prédécesseurs, il fit de Chouchane (Suse), la capitale, sa résidence. A l’occasion de ses noces et afin d’éblouir ses sujets pour que son règne usurpé ait une chance d’acquérir le soutien de ses sujets, Assuérus exhibe ses trésors au cours d’un fastueux banquet de débauche où des mets étaient servis dans de la vaisselle en or, afin de manifester sa grandeur et auxquels il convie l’ensemble des grands du pays, l’armée de Perse et de Médie, les nobles et les gouverneurs des provinces, festivités qui durent 180 jours. En effet, Assuérus, qui a hérité du trésor de Cyrus l’exhibe au cours de cette fête, à raison de 6 trésors par jour, qui correspondent, nous dit le Gaon de Vilna, aux notions de « richesse, gloire, royaume, magnificence, excellence, majesté.» (180 x 6 = 1080), ce qui correspond aussi aux 1080 trésors que Nabuchodonosor avait volé au Temple de Jérusalem. « Ce n’étaient que tentures blanches, vertes et bleues de ciel, fixées par des cordons de bussys et de pourpre sur des cylindres d’argent et des colonnes de marbre ; des divans d’or et d’argent sur des mosaïque de porphyre, de marbre blanc, de nacre et de marbre noir ». (Meguila 1,6) La reine Vashti en fait autant de son côté avec les femmes du royaume.
A la fin des festivités, toute la population de Suse est conviée à un nouveau festin de 7 jours dans les dépendances du palais royal. Mordekhaï (Mardochée), le conseiller du roi, a interdit aux Juifs de se rendre à l’invitation d’Assuérus. Malgré sa ferme opposition, ceux-ci assistent au festin de débauche et d‘extravagance, où l’on continue à manger et à boire dans de la vaisselle d’or dont les pièces sont toutes différentes les unes des autres et dont on n’en fait qu’un usage unique. Mais bien que toute cette vaisselle soit d’une beauté incomparable, celle-ci est éclipsée et prend l’aspect terne du plomb lorsqu’on commence à introduire les vases sacrés volés au Temple (Yalkout Chim’oni). Cette profanation attriste beaucoup de Juifs qui quittent le festin quand ils voient les vases sacrés, d’autant plus que le roi se pavane dans les magnifiques vêtements du Grand Prêtre (Cohen Gadol), fait de 8 pièces différentes, qui officiait autrefois au Temple, profanant ainsi encore davantage la grandeur d’Hachem. (Ces vêtements, ainsi que la vaisselle, provenaient du pillage du Temple par Nabuchodonosor). Inutile de dire qu’outre la profanation du Temple, de D.ieu Lui-même, des commandements de la Torah, du fait même que beaucoup de plats contenaient des mets interdits aux Juifs. Cependant, aucun des convives ne soupçonne encore que cette désobéissance sera la cause d’un grand danger qui planera sur tous les Juifs du monde à cette époque.
Voyant que ceux-ci passent outre, dès le premier jour du festin, Mordekhaï et les Sages du Sanhédrin jeûnent et prient pendant 6 jours. Or, le 7ème jour, jour du Chabbat, nous dit Rachi, le cœur du roi étant mis en liesse par le vin, il ordonne à ses 7 eunuques Mehouman, Bizzeta, Harbona, Bigta, Abagta, Zêtar et Carcas de faire paraître devant lui la reine Vashti nue, revêtue de sa seule couronne royale afin que chacun puisse admirer sa beauté. Mais la reine refuse de paraître ainsi. C’est alors que le roi se met en colère. (La tradition rapporte que la reine Vashti avait dépouillé les filles d’Israël et les obligeait à travailler le jour du Chabbat.) Le roi demande conseil sur la conduite à tenir en pareil cas. Or parmi ceux qui approchent le roi de près, un certain Amane exerce de hautes fonctions auprès de lui. Celui-ci lui conseille de répudier la reine et de la faire exécuter, arguant que sa conduite agira sans doute comme un poison parmi ses sujets et que son exemple pourrait être imité par d’autres… A regret, (car le roi semblait aimer sa femme), celui-ci consent à la répudier. Elle est exécutée.
Une fois les effets de l’alcool estompés, le roi, revenu de sa colère, se souvient qu’il a répudié Vashti. Désormais sans reine, Assuérus s’enquiert d’en trouver une autre. Pour cela il n’hésite pas à faire enlever de force, par ses fonctionnaires, les plus belles jeunes filles du royaume contre leur gré, sans toutefois révéler le but de leur venue au palais. Elles vont grossir le harem du roi sous la direction de Hegaï, le gardien des femmes. Parmi celles-ci se trouve une jeune orpheline juive, elle aussi d’une grande beauté, proche de Mordekhaï et élevée par lui du nom d’Hadassa (Esther), fille d’Avigaïl. Sur les conseils de ce dernier, Esther tait le fait qu’elle appartienne au peuple juif. Au bout des 12 mois réglementaires dans le harem, (au cas où certaines jeunes filles seraient atteintes de maladies contagieuses) son tour arrive et elle doit apparaître devant le roi. Esther est finalement choisie parmi toutes les jolies filles du royaume et Assuérus place sur sa tête la couronne royale. Sept suivantes sont attachées à la personne d’Esther. Le roi donne un grand festin en l’honneur de la nouvelle reine, accordant des allègements d’impôts aux provinces et distribuant de somptueux cadeaux. C’est là le début de toute une suite d’événements qui relèvent du pur miracle.
Entre-temps, Mordekhaï a surpris un complot contre le roi, fomenté par deux des eunuques du roi, Bigtân et Térech, le déjoue et prévient la reine Esther, qui en informe le roi Assuérus. Les deux coupables sont pendus et le fait consigné dans les annales du Palais, puis oublié. A la suite de cela, Amane est élevé à la plus haute dignité du royaume, celle de Grand Vizir (premier ministre) Tout gonflé d’orgueil, il ordonne à quiconque le croise de se prosterner et de s’agenouiller devant lui. Cependant, Mordekhaï est le seul à ne pas se prosterner devant lui. Fou de rage, mais ne pouvant s’en prendre directement à Mordekhaï, il décide d’en finir avec tous ces Juifs, (qui refusent en fait l’idolâtrie). Il dit alors au roi : (Meguila 3, 8-9) « Il est une nation répandue, disséminée parmi les autres nations dans toutes les provinces de ton royaume ; ces gens ont des lois qui diffèrent de celles de toute autre nation ; quant aux lois du roi, ils ne les observent point : il n’est donc pas de l’intérêt du roi de les conserver. Si tel est le bon plaisir du roi, qu’il soit rendu un ordre écrit de les faire périr et moi, je mettrai dix mille kikkars d’argent à la disposition des agents royaux pour être versés dans les trésors du roi.
Cela se passe au mois de Nissane. Le roi ôte son anneau de son doigt et le remet à Amane, lui disant (Meguila 3, 10) « Je t’abandonne à la fois l’argent et cette nation, dont tu feras ce que bon te semblera. » Amane tire au sort « pour » le jour qui doit être propice au massacre du peuple juif : le sort désigne la date du 13 Adar. Il persuade le roi de donner son accord et lui offre même une énorme somme d’argent en échange des pleins pouvoirs (déjà la corruption !) Ils lui sont remis et un décret royal publié dans tout l’empire annonce que la population tout entière doit se tenir prête à la date tirée au sort. Un courrier est adressé aux gouverneurs de chaque province selon la langue et l’écriture de chacune d’elles, revêtu du sceau royal ordonnant d’exterminer et d’anéantir tous les Juifs en un seul jour.
Mordekhaï, (Mardochée) prenant connaissance de l’édit d’extermination et voyant en cela le signe d’une faute collective demande alors à la reine Esther prend en main le sort de son peuple. Après un temps d’hésitation, elle décide de lutter en agissant elle aussi pour son peuple et se tourne vers D.ieu. Elle fait dire à Mordekhaï “Va rassembler tous les Juifs présents à Suse et jeûnez à mon intention” (Esther 4,16) Elle jeûne pendant 3 jours. Mordekhaï se revêt de la tenue de deuil et fait pénitence. Le peuple entier, saisi d’épouvante, en fait tout autant. Le troisième jour, Esther, qui sent que le moment est venu de se dévoiler aux yeux du roi, adresse à Hachem une ardente prière pour qu’Il lui permette de réussir dans sa dangereuse mission. Elle revêt ses atours de reine et, bien qu’elle n’y fût pas conviée, prend sur elle de se présenter au roi, au péril de sa vie, car quiconque se présente devant lui sans y avoir été invité est condamné à mort. Il est alors évident pour le roi, devant la mine défaite et l’air inquiet d’Esther, que celle-ci a quelque chose de grave et d’urgent à lui dire. D.ieu l’exauce en éveillant la sympathie du roi pour elle. Il lui tend son sceptre d’or et lui demande ce qu’elle désire, lui précisant qu’elle peut lui demander jusqu’à la moitié du royaume à l’exception d’une chose qui pourrait mettre en péril la stabilité de son trône.
Afin de tendre un piège à Amane en le prenant par surprise pour qu’il n’ait pas l’occasion de former une conspiration contre elle ni de se rebeller, Esther, sachant Assuérus inconstant et capable de changer d’idée à tout moment convie le roi et Amane ensemble à un banquet et dit au roi qu’elle a quelque chose de très important à lui demander.(Gaon de Vilna) Elle veut qu’Amane soit présent de sorte qu’Assuérus s’engage spontanément. Amane est inquiet et se demande avec appréhension la raison de cette soudaine invitation. Au cours du banquet, simple, contrairement à celui précédemment donné par Assuérus, où s’enivrait la populace, là président la convenance, la dignité et les nobles et délicates manières. Esther flatte Amane afin de désarmer ce dernier et provoquer la jalousie du roi. Celui-ci questionne sa femme sur la raison de cette invitation. Mais Esther n’ose pas la lui révéler et l’informe qu’il aura la réponse lors du prochain banquet, auquel elle convie également le méchant Amane. Celui-ci rentre chez lui ce soir-là tout à fait rassuré et se dit qu’il n’y a pas plus grand que lui dans tout le royaume. Amane croise à nouveau Mordekhaï en sortant du banquet. Celui-ci refuse à nouveau de se prosterner devant lui. Alors, fou de colère et ruminant sa vengeance, il projette, avec sa femme Zérech et ses amis, de faire pendre Mordekhaï et à cet effet, il fait immédiatement dresser une potence devant le Palais. Amane se réjouit de pendre celui qu’il déteste tant.
Il cherche Mordekhaï et le trouve dans sa tenue de deuil devant le Bet Hamidrach (la maison d’étude), où il a l’habitude d’enseigner la Torah aux petits enfants. Le Midrach rapporte que Mordekhaï courre dans la rue derrière les enfants qui sortent du cours de Talmud Torah et demande au premier d’entre eux ce qu’il a appris à l’école. Celui-ci répond : « Ne crains pas la frayeur soudaine, ni la tourmente des méchants quand elle arrive. » Le second répond : « voici le verset que j’ai appris aujourd’hui : Faites un projet, il échouera ! Dites un parole : elle ne tiendra pas ! Car D.ieu est avec nous. » (Proverbes 3) Un troisième dit : « Jusqu’à votre vieillesse, c’est Moi. Jusqu’au temps des cheveux blancs, je vous soutiendrai ; Je l’ai fait et Je veux encore porter, soutenir et libérer. » (Isaïe 46,4). Mordekhaï se réjouit en entendant cela, se rendant compte qu’Hachem est toujours avec Son peuple. Cependant il faut que les Juifs se remettent en question et fassent « téchouva », (retour à D.ieu). Le spectacle de ces enfants met Amane au comble de la fureur. Il dit : « Je vais faire tuer tous ces enfants en premier ! » Il ordonne de les enchaîner et dispose des hommes pour les garder. Les enfants se mettent à pleurer et implorent D.ieu de tout leur cœur. Mais Hachem ne reste jamais sourd aux larmes versées et Il entend les cris et les pleurs des enfants, qui ont eux aussi participé à la prière et jeûné depuis trois jours. Pour leur mérite, D.ieu a pitié en voyant le repentir de Son peuple et Il pardonne à tous les Enfants d’Israël.
A la suite de l’annonce du banquet offert par Esther, le roi Assuérus, intrigué, ne parvient pas à s’endormir. Il se fait lire les annales du Palais et s’aperçoit que c’est grâce à Mordekhaï qu’il est encore en vie. Le lendemain matin à l’aube Amane se présente devant lui. Ne lui laissant pas le temps d’exprimer sa requête, le roi lui demande ce qu’il convient de faire pour un homme que l’on voudrait honorer. Amane, dont l’orgueil est immense, croit que le Roi parle de lui et donne au roi son opinion. Il s’ensuit un quiproquo à la fin duquel Amane se retrouve bientôt contraint d’escorter son rival Mordekhaï en habits royaux, monté sur un cheval portant la couronne royale, devant la foule dans les rues de la capitale, précédé de cette proclamation « Voilà ce qui se fait pour l’homme que le roi veut honorer ». (Meguila 6, 9)
Malgré lui, Amane doit à nouveau se rendre au festin de la reine Esther. Le soir même, la reine révèle au roi son origine juive et accuse Amane de tramer un complot contre elle et son peuple afin de les exterminer. “Nous avons été vendus, moi et mon peuple, pour être détruits, exterminés, anéantis” (Esther 7,4). Le roi apprend encore de la bouche d’Esther que c’est son grand vizir lui-même, Amane, qui est l’auteur de ce nouveau complot. Amane est atterré. Assuérus dans son désarroi et sa colère se lève du festin et sort dans le parc royal pour se calmer. Brusquement saisi de panique, Amane se lève pour implorer la pitié de la reine et trébuche sur le divan. Le roi revient à cet instant et voit Amane aux pieds d’Esther, assise sur le divan. Croyant qu’il fait la cour à la reine il se fâche de plus belle contre Amane. Arbona, l’un des eunuques du roi informe celui-ci qu’Amane a préparé une potence pour Mardochée (qui, avait sauvé la vie du roi). Le sort se retourne ainsi contre Amane et il est immédiatement pendu à sa propre potence avec dix de ses fils (il en avait 208 !) : Parchandata, Dalphôn, Aspata, Porata, Adalia, Aridata, Parmachta, Arissaï, Aridaï Vaïzata sont eux aussi mis à mort et leur mère Zérech, s’enfuit. Ces dix fils avaient en effet été les instigateurs du décret par lequel le roi Assuérus avait arrêté la reconstruction du Temple.
Mais les Juifs ne sont pas encore sauvés et il plane au-dessus d’eux le terrible décret. Le roi ôte à nouveau son anneau du doigt (qu’il avait repris à Amane) et le remet cette fois à Mordekhaï. Alors Esther se rend une nouvelle fois chez le roi et tombe à ses pieds en pleurant. Elle le supplie d’annuler l’édit d’Amane. Assuérus lui tend à nouveau son sceptre et lui demande de se relever. Il lui dit qu’il n’est pas possible d’annuler un décret qui a été scellé de l’anneau du roi. Toutefois, il l’informe qu’il a donné sa bague, munie du sceau royal, à Mordekhaï. Le même jour, Assuérus fait don à la reine Esther de la maison d’Amane.
Le roi dit à la reine Esther et au Juif Mordekhaï : « Eh bien, écrivez vous-mêmes, au nom du roi, en faveur des Juifs, comme vous le jugerez bon, et signez avec l’anneau royal, car un ordre écrit au nom du roi et muni du sceau royal ne peut être annulé. » (Meguila 8,8) Sur l’heure même on convoque les secrétaires royaux. Nous sommes alors le 3ème mois, le mois de Sivan. Les courriers sont envoyés aux satrapes, gouverneurs et préfets des 127 provinces de Hodou à Kouch qui déclarent que le roi autorise les Juifs dans chaque ville à se rassembler et à défendre leur vie en tuant quiconque les attaquerait en un seul et même jour dans toutes les provinces du roi Assuérus le 13ème jour du 12ème mois, qui est le mois d’Adar.(Meguila 8, 11) Cela est porté à la connaissance du peuple et les Juifs se tiennent prêts à exécuter la sentence contre leurs ennemis.
Mordekhaï sort alors de chez le roi en habit royal, une couronne sur la tête et « la ville de Suse fut dans la jubilation et dans la joie. Pour les Juifs, ce n’était que joie rayonnante, contentement, allégresse et marques d’honneur. » (Meguila 8, 15-16) Le premier jour, on extermine quelque 500 hommes rien que dans la ville de Suse. Cependant, le butin rejoint directement le trésor du roi et les Juifs n’y touchent pas. (On pourra remarquer que lorsque les Juifs tuent leurs ennemis, ils évitent toujours scrupuleusement de les piller, contrairement aux autres peuples qui ont cette coutume). Ce 14 Adar, les combats cessèrent et malgré leur fatigue, après le combat, les Juifs de Suse célèbrent leur délivrance et leur victoire par un festin le 14ème jour de Adar. Esther et Mordekhaï rapportèrent les événements tragiques qui s’étaient transformés en événement joyeux qu’ils venaient de vivre dans la Méguila et instituèrent cette date du 14 Adar comme fête officielle de Pourim (afin de toujours se souvenir du « pour » (sort) qui devait leur être fatal et qui s’est brusquement transformé en un immense bonheur d’avoir été sauvés miraculeusement par Hachem, dans Sa grande miséricorde.“Les obstacles ne sont pas des refus mais des indications : plus l’obstacle est important, plus il indique un grand profit si l’on sait développer sa volonté, continuer à vouloir – jusqu’à surmonter l’obstacle.” (Likoute Moharan 1,66) … LA SUITE ICI : CULTURE JUDAÏSME POURIM (2)
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JOYEUSE FÊTE DE POURIM A TOUS !
Et n’oubliez pas le
JEÛNE (avancé) D’ESTHER (taânite) LE JEUDI 11 adar (25 février 2010)
A partir de la sortie des étoiles débute le jeûne (obligatoire pour les Juifs adultes de plus de 13 ans et pour les Juives de plus de 12 ans, sauf si on est malade, enceinte ou qu’on allaite.) Le Choulkhane Aroukh dit : “On ne jeûne que pendant la journée et il est permis de manger toute la nuit du Taânite jusqu’à l’aube, à condition d’avoir l’intention de veiller toute la nuit. Si l’on s’endort, même si on se réveille avant l’aube, on ne doit plus manger. Ce n’est que si on a l’habitude de se réveiller au milieu de la nuit, par exemple pour boire un verre d’eau, qu’on le peut cette nuit ausi. De toute façon, si avant de dormir on a l’intention de se réveiller avant l’aube pour manger, c’eest permis.”
On ne mange plus après le lever du soleil jusqu’à son coucher (en France : 5h57 – jusqu’à 18h57, le jeudi soir) On peut encore manger et boire modérément entre l’aurore et le lever du soleil pour mieux tenir le jeûne pendant la journée. Il n’y a pas d’autres interdits pour ce jeûne, qui doit être accompagné de la téchouva (retour vers Hachem) ; notre changement personnel est efficace quand il est sincère, réel, complet, alors Hachém l’entend. C’est la téchouva qui donne son sens au jeûne. (Modia)
Meguila d’Esther
LIEN pour lire la SUITE (2) : CULTURE JUDAÏSME POURIM (2)
“Le jour où les ennemis des Juifs avaient espéré prendre le dessus sur eux…, ce fut le contraire qui se passa.” (Esther 9.1)
QUELQUES PRECISIONS
RAPPEL
Contrairement à ce qu’affirment certains qui ont falsifié la Torah et voudraient qu’on les considère comme “le véritable Israël”, ceci n’est pas une “histoire” allégorique de pure fiction, mais un fait avéré qui, tout comme la Torah, a été consigné par écrit depuis l’époque des faits et retransmis fidèlement de génération en génération.
LA MEGUILA D’ESTHER
Tout au long de ses 10 chapitres on ne trouve nulle part le nom de D.ieu mentionné. Cependant, il y figure bien, mais de manière voilée, dans certaines expressions du texte, comme par exemple le mot « Roi », etc. .. En effet, le miracle de Pourim se réalise de manière voilée, au travers de phénomènes naturels, qui, mis bout à bout, témoignent de la volonté divine.
Lorsqu’on lit la Meguila on se rend compte que le mérite d’Esther était grand, car bien qu’elle fût pendant plusieurs années uniquement au contact de non juifs, elle continua à vivre en juive en suivant les préceptes de la Torah en cachette du roi et de sa cour. Par exemple, dans la Meguila, il est spécifié qu’Esther possédait 7 suivantes. Chacune des 6 premières était préposée à un jour de la semaine, lorsque la reine vaquait à ses activités et ne s’en étonnait pas, la 7e qui restait auprès d’elle le jour du Chabbat la voyait se reposer et ne s’en étonnait pas non plus. Ainsi Esther pouvait-elle observer le Chabbat sans que cela éveille la curiosité de quiconque à la cour. Toujours fidèle à Hachem, bien que ne pouvant pas manger cachère, elle se contentait de végétaux (fruits et légumes) et mangeait des fruits secs. C’est pourquoi, de nos jours, ces petits gâteaux appelés « oreilles d’Amane » sont encore fourrés de fruits secs, en souvenir d’Esther.
LA PREDICTION
Si nous remontons un peu dans le temps, nous voyons qu’il existe une prophétie annoncée par Jérémie au lendemain de la destruction du premier Temple (Jérémie 29-10) qui dit : « Quand Babylone sera au terme de 70 ans pleinement révolus, Je prendrai soin de vous et J’accomplirai en votre faveur Ma bienveillante promesse de vous ramener en ces lieux. » Cette annonce inquiète les monarques de Babylone. Au lendemain de la révolte contre Balthazar de Darius, roi de Médie et de son gendre Cyrus, roi de Perse, jusque-là soumis au roi de Babylone, seule la ville de Babylone résiste aux attaques de Cyrus et Darius.
Le soir de Pessa’h marque cependant un tournant décisif. Les armées perses et mèdes reculent. Balthazar, qui exulte, insulte le D.ieu d’Israël et fait apporter les ustensiles sacrés que Nabuchodonosor avait pillés dans le Temple de Jérusalem et se fait servir à boire dedans. Mais une « main invisible » trace sur le mur des lettres hébraïques que le roi ne sait pas déchiffrer. On fait appel au prophète Daniel, qui déchiffrela mystérieuse inscription qui disait : « Les jours de ta royauté sont comptés et la fin en a été décidée – tu as été pesé et trouvé trop léger – ton royaume a été divisé et donné aux Mèdes et aux Perses ; c’est pourquoi cette nuit même les rois de Perse et de Médie prendront Babylone. » Bouleversé par cette annonce, Balthazar commande qu’on verrouille toutes les portes et qu’on exécute quiconque les franchirait. Il sort au milieu de la nuit pour tout vérifier. Les gardes dorment. Il franchit les portes pour s’assurer que l’ennemi ne se rapproche pas. Entre temps les gardes se sont réveillés et malgré ses supplications, ils le mettent à mort, selon l’ordre reçu !
Alors Cyrus déclare « Je sais que le D.ieu d’Israël est plus grand que tous les autres dieux. Si D.ieu m’accorde la royauté, je ramènerais les exilés d’Israël dans leur pays ». Comme on le sait Cyrus tient sa promesse et ordonne qu’on reconstruise le Temple. Mais lorsque Assuérus monte lui-même sur le trône de l’empire perse, il ordonne qu’on arrête la reconstruction du Temple. Lui aussi attend la fin de la période des 70 années de la prophétie. Quand, selon ses calculs (qui étaient faux) il croit cette période écoulée, il s’empresse de célébrer un gigantesque festin, à l’occasion de ses noces avec la jeune et jolie Vashti, la fille de Balthazar et petite-fille de Nabuchodonosor, l’unique survivante de sa famille. C’est d’ailleurs elle qui insiste auprès du roi pour que les travaux de reconstruction du Temple soient interrompus. Une lettre achève de convaincre Assuérus ; elle émane des ennemis des Juifs, dont les fils d’Amane font partie et accuse les Juifs de construire le Temple de Jérusalem en vue de fomenter une rébellion contre le roi.
CHOUCHAN POURIM
L’histoire de Pourim s’est passée dans la ville de Chouchan (Suse), capitale du royaume perse. Aujourd’hui, dans toutes les villes qui portaient autrefois une enceinte du temps de Josué et de Moché, (au temps où les Hébreux ont reçu la Torah), y compris Jérusalem, cette fête (appelée Chouchan Pourim), est célébrée non le 14, mais le 15 Adar. En effet, dans ces villes, les combats durèrent plus longtemps. De ce fait Pourim ne put être célébré que plus tard. Cela nous permet ainsi de faire la relation entre la Torah et Pourim, qui eut lieu beaucoup plus tard. Ainsi associe-t-on Esther avec la Torah. A la fin du livre de Devarim, dans la paracha Vayelekh, il est écrit : « Je vais cacher Ma face ». Il est ainsi annoncé qu’un jour D.ieu voilera sa face et ne parlera plus aux hommes et cela confirmera le temps de la fin du 1er Temple, la fin de la prophétie, qui associe l’idolâtrie dans le peuple et les prophètes qui rappellent au peuple où est le droit chemin. Ensuite seulement s’ouvrira une nouvelle ère, qui sera le temps du second Temple, avec la confirmation du monothéisme du peuple juif.
Cette nouvelle période, celle du second Temple, commence avec Pourim, quand le peuple juif a renouvelé et affirmé librement sa promesse faite à Hachem de Lui être fidèle au Mont Sinaï. La Torah nous dit : « ils ont pratiqué et ils ont reçu ». La tradition explique qu’à Pourim, tout le peuple a pratiqué les mitsvote, et ainsi accepté de son plein gré la Torah du Sinaï et il a reçu en retour le salut d’Hachem. Ainsi, le peuple juif, renaissant de ses cendres, repart vers une nouvelle vie, qui sera l’histoire de la 2ème Maison d’Israël, qui dure jusqu’à aujourd’hui, qui est la fin de ce temps. L’époque de la prophétie prend donc fin avec la Meguila d’Esther. (On sait par ailleurs que malheureusement, les prophètes ne furent pas écoutés en leur temps, plus, ils furent persécutés et parfois mis à mort et le peuple a eu à s’en repentir.) Ce sont les Sages qui remplacèrent les prophètes.
La ville de Chouchan (Suse) est très importante pour comprendre l’histoire du Moyen-Orient au cours des 5 000 ans de son occupation. Elle est l’une des plus anciennes cités de la région et fut fondée vers l’an 4 000 avant l’ère commune. Elle était située sur un point de passage reliant la vallée du Tigre au plateau iranien. C’était une ville vaste et belle qui fut complètement détruite par les arabes bien après les faits de Pourim, il y a environ 1 300 ans, quand ceux-ci envahirent le plateau iranien et s’en emparèrent. Pour s’opposer à la farouche résistance des villes de cette région, ses ennemis la rasèrent entièrement. Selon d’anciens manuscrits c’était une des plus vieilles cités du monde.On situe Chouchan, ancienne cité de la civilisation élamite au sud de l’actuel Iran, à environ 140 km à l’est du fleuve Tigre, qui ne présente plus aujourd’hui qu’un champ de ruines. La petite ville de Shush à proximité a pris sa continuité.
POURQUOI SEULEMENT 10 FILS D’AMANE FURENT-ILS PENDUS SUR LES 208 ?
Ce sont ces 10 là uniquement parmi tous les enfants d’Amane qui ont été pendus. L’ordre avait été donné par le roi Korèche de rebâtir le Temple et de reprendre la vie normale selon la Torah sur la terre d’Israël. Rachi explique que sous la royauté d’Assuérus, les 10 fils d’Amane ont diffusé des lettres interdisant cette construction car ils étaient contre l’implantation des Juifs sur la terre d’Israël. Le roi, influencé par ces lettres et par sa femme Vashti (qui, elle aussi fut exécutée), fit arrêter les travaux de reconstruction et on dut attendre Darius pour que la mesure devienne effective.
POURQUOI ISRAËL A FAILLI ÊTRE ANEANTI
Rabbi Shimon Bar Yohaï nous dit que si les Juifs avaient mérité une punition, c’est parce qu’ils participèrent aux repas de débauche du méchant Assuérus. Mais c’est aussi parce qu’ils s’étaient prosternés devant une idole à l’époque de Nabuchodonosor, dit Rachi. Ainsi Haqqadoch Baroukh Hou a-t-Il été indulgent avec eux puisqu’Il n’a pas permis leur destruction, (mais peut-être l’indulgence d’Hachem est-elle aussi due au mérite des petits enfants de la yéchiva qui avaient jeûné et prié durant 3 jours ?) Mais en vérité, les juifs n’eurent qu’une attitude extérieure (à l’époque de Nabuchodonosor et non sincère vis-à-vis de l’idolâtrie), aussi Haqqadoch Baroukh hou a-t-il agi Lui aussi de façon extérieure, sans aller jusqu’à leur destruction. Ici s’applique le verset : « Car ce n’est pas volontiers qu’Il humilie. » (Lamentations 3, 33)
LE SCEAU DU ROI
Le moment qui semble sceller le destin d’Israël est celui où le roi Assuérus remet son anneau à Amane. Dans les sociétés anciennes, l’anneau royal portait le sceau du souverain. Dans le traité (Meguila, chap. 1 ou 3, 8 à 11) il est dit : « Amane dit au roi Assuérus : il y a un peuple unique disséminé et dispersé parmi tous les peuples, dans toutes les provinces de ton royaume; leurs lois sont différentes de tout peuple, et ils n’agissent pas selon les lois du roi : il n’est pas dans ton intérêt de les laisser en repos. Si cela semble bon au roi, signe leur perte, et je ferai peser dix mille talents d’argent par les fonctionnaires du royaume, pour les verser dans les coffres du roi. Le roi retira de son doigt l’anneau et le donna à Amane, fils de Hammédata, l’Agaguite, adversaire des Juifs. Le roi dit à Amane : l’argent t’est donné, ainsi que ce peuple. Fais-en ce qu’il te plaira. » Rabbi Aba bar Kahana enseigne que l’effet de l’enlèvement de cette bague fut plus considérable que l’action des 48 prophètes et 7 prophétesses inspirés par D.ieu qui se sont levée en Israël. Amane pouvait dès lors assumer son funeste projet. Car aucun d’entre eux ne parvint à ramener Israël sur le droit chemin, alors que cette bague retirée eut ce pouvoir. Nos Sages ont enseigné que les prophètes et prophétesses ont prophétisé en Israël et qu’ils ne retirèrent ni n’ajoutèrent rien à ce qui est mentionné dans la Torah, sauf à ajouter la lecture de la Meguila. Cela signifie donc qu’aucun prophète postérieur ne peut remettre en cause l’autorité surpême de Moïse, par qui la Torah et les mitsvote furent données. Cet anneau a donc réveillé la conscience juive et son identité profonde, et c’est au moment du voilement de D.ieu, dans l’exil, que les Juifs acceptent la Torah.
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LE COUPLE ESTHER-MORDEKHAÏ FACE A AMANE
Esther et Mordékhaï sont un exemple de l’humain, femme et homme. En hébreu, non seulement l’homme est fait à l’image de D.ieu et à Sa ressemblance mais le nom “homme” sous plusieurs formes est à la fois la caractéristique de l’homme et celle de D.ieu (adam, iche). Leur exemple nous enseigne comment résister et réagir face aux médias ou aux leaders culturels ou politiques d’aujourd’hui qui prétendent dire la vérité et ne sont que vanité et arrogance. Ces deux personnages nous enseignent comment leur résister et réagir de la bonne manière, notamment par une utilisation méthodique et conjointe faite de subtilité, d’intelligence, d’étude, de prière et de jeûne, ainsi que de la combinaison des qualités masculines et féminines présentes dans le peuple.
Esther et Mordékhaï ensemble ont la même « guématria » que le grand nom de Dieu en 72 lettres qui se répète 13 fois comme les 13 qualités de miséricorde. Ainsi seul, ce couple parfaitement coordonné de la femme cachée Esther et de l’homme pur Mordekhaï peut autoriser le désir divin à se réaliser. C’est alors qu’Amane le fourbe, le persécuteur, entre en scène. La qualité de relation entre ces trois personnages est de l’ordre de ce que l’on appelle la « qéddoucha ». (la sainteté), mais celle-ci est toujours sanctionnée par une séparation. Qui veut aimer ainsi n’aime pas selon les modèles de la société traditionnelle. Cependant, le peuple juif est un peuple qui choisit de n’être “pas comme les autres”, c’est ce qu’est la « qéddoucha ». Mais cela agace énormément les autres peuples et cet agacement prend la forme de l’antisémitisme. Tous les prophètes nous montrent, comme dans le livre d’Esther, qu’il n’y a qu’un remède qui puisse en venir à bout, c’est la persévérance dans la « téchouva » (pénitence avec retour vers Hachem) totale et jusqu’au dernier moment.
LA SYMBOLIQUE DE POURIM
« Pourim » est la fête des sorts s’écrit ainsi en hébreu פורים et veut dire « sorts », « pour » étant le singulier. (nous jeûnons le 13 Adar pour rappeler que D.ieu exauce toute personne en détresse qui jeûne et s’engage dans une téchouva sincère. La signification du jeûne d’Esther est la suivante : Mordekhaï avait, comme tous, pratiqué un jeûne de trois jours sur la demande de la reine Esther (comme Moché Rabbénou quand Amalek avait attaqué les Hébreux à la sortie d’Egypte.) Mordekhaï demanda l’année qui suivit ce miracle, d’observer ce jeûne qui avait aidé à sauver le peuple juif. En effet, Hachem Tsevaot a entendu la prière de Son peuple, a exercé Sa grande miséricorde et l’a épargné, renversant la situation pour les Juifs, qui tuèrent 75 000 Perses qui voulaient attenter à leur vie pour se défendre et pas un seul Juif ne mourut ! Ainsi exprimons nous cette victoire sur l’ennemi, qui ne dépendait pas, ne dépend pas et ne dépendra jamais de l’utilisation des seules armes de guerre, mais de la téchouva, de la prière et des mitsvote, et avec l’aide d’Hachem, ils obtiennent la victoire.
Ainsi tous les Juifs du monde sont invités à pratiquer un jeûne ce jour-là. La fête de Pourim, c’est une avalanche de bénédictions et de lumière symbolisée par le rouleau si la fête « se déroule » conformément aux Mitsvote. Le repas et qui comporte, en hébreu, des lettres du nom de D.ieu (concrétisation physique et complète de la bénédiction). En hébreu, le vin (lié, au sens du « sod », secret et au chiffre 70 nous indique que dans cette fête, nous sommes à la limite du concret et de son renouvellement par les secrets du Créateur se déversant sur Son peuple) et 70 réfère aux 70 ans d’exil en Babylonie avant la délivrance.
L’histoire de Pourim représente le sauvetage du peuple juif, par l’intermédiaire d’Esther et chacun peut se sentir redevable à Hachem d’avoir échappé à un si grand danger. Mais nous savons que le Créateur met toujours la guérison avant le mal : ainsi Esther est choisie par le roi pour sa beauté sans que le roi ait connaissance de ses origines. Elle a la responsabilité de sauver son peuple de l’extermination par Amalek et c’est ce qu’elle fait. Amalek est l’archétype même de l’antisémite ( ici sous les traits de l’orgueilleux Amane) qui représente le mal, le doute, la haine. Selon le Ari Zal (Rabbi Itzhak Louria), le jour de Kippour est appelé “Yom Hakippourim”, littéralement: « le jour qui est comme Pourim. » Pourim serait donc plus importante que Kippour, donc la fête la plus importante de l’année ? C’est précisément le cas. Outre les textes officiels, de nombreux Sages ont écrit sur Pourim, ex. le Maharal de Prague (Or Hadach) le Rema (Mehir Yaïn), le Malbim, etc… De plus, un traité tout entier parlant de ce sujet figure dans le talmud (Meguila).
LES DINIM DE POURIM (lois pratiques)
Lecture de la Méguila (Le livre d’Esther) Comme nous le dit le Talmud, c’est bien à l’époque de Mordekhaï et d’Esther qu’Israël a accepté de nouveau l’alliance du Sinaï. C’est la raison pour laquelle le rouleau d’Esther (Meguila Esther) est déroulé entièrement avant lecture et généralement replié trois fois sur lui-même. Il est lu à la synagogue doit être écrit par un « sofer » un scribe (et non dans un livre imprimé) sur une peau de mouton avec la même méticulosité que le rouleau de la Torah. Il est lu une première fois le soir du 13 Adar à l’heure de Min’ha, puis une seconde fois le matin de Pourim. Là, le public dit ensemble quelques versets qui seront lus ensuite à la Communauté. On doit énoncer d’un seul souffle le nom des 10 fils d’Amane, qui sont Parchandata, Dalpton, Aspata, Porata, Adalia, Aridata, Parmachta, Arissaï, Aridaï et Vaïzata.
En l’honneur de la Méguila, on revêtira des habits de Chabat dès le soir; en rentrant de la synagogue ; on trouvera à la maison, des lumières allumées, une table dressée, un intérieur bien rangé. On a l’obligation de manger, de boire et de se réjouir à Pourim. Déjà le soir du quatorze on se réjouira, et on consommera un repas un peu plus copieux. On allume les bougies, en signe de joie et de fête, même si on prend le repas quand il fait encore jour. Tout le monde est concerné par l’écoute de la Méguila : les hommes, les femmes, (plus particulièrement, par l’intermédiaire d’Esther), les garçons et les filles à partir de l’âge de la Bar Mitsva et Bat Mitsva, à savoir, 13 ans pour les garçons et 12 ans pour les filles. On doit en écouter de vive voix chaque mot (en veillant à ce que, lors de la lecture à la synagogue, le silence revienne rapidement après que le nom de Amane ait été hué). Les bénédictions doivent être dites debout. Si l’épouse n’a pu se rendre à la synagogue, son mari se fera un devoir de relire à la maison la Méguila pour elle. Les endeuillés doivent écouter eux aussi la Méguila à la synagogue. Le soir, on fait 4 bénédictions : 3 avant la lecture et 1 après.
Il est strictement interdit de parler dés le début de la récitation des Bra’hot initiales de la Meguila, jusqu’à la fin de la Bra’ha finale, après la lecture de la Meguila. Il est interdit de consommer quoi que ce soit avant la lecture de la Meguila, le soir comme le matin. Cependant, on peut boire de l’eau ou un café ou un thé avant la lecture de la Meguila. De même, on peut consommer des fruits, des pâtisseries ou même du pain, en quantité inférieure à Kabetsa (inférieure à 54 g).
A Pourim il convient d’effectuer les 4 mitsvote qui commencent par la lettre מ « mem » :
1 – Mikra Méguila Lecture de la Méguila (livre d’Esther – 10 chapitres) Lue le 13 Adar après le jeûne et le 14 au matin
2 – Michloah ManothCadeaux comestibles aux amis. (Au moins 2 cadeaux comestibles à 1 ami nécessitant au moins 2 bénédictions et prêts à être consommés). Cela met en lumière deux notions : l’amitié et l’unité, qui servent de base au miracle de Pourim. C’est pourquoi nous envoyons des cadeaux aux amis et parents.
3 – Matanoth Laévyonim Dons aux pauvres (à au moins 2 pauvres ou affligés) Commandement positif, il permet d’associer les pauvres et les nécessiteux à la joie de Pourim.« Mordekhaï mit par écrit ces événements et expédia des lettres à tous les Juifs … les enjoignant … à en faire des jours de festin et de réjouissances et une occasion d’envoyer des présents, l’un à l’autre et des dons aux pauvres ». “Ces dons peuvent être faits en espèce ou en comestible le jour de Pourim. Ce jour là on doit donner à tout pauvre qui le demande. Même un pauvre doit donner à plus pauvre que lui. Il n’y a pas plus grande joie que de réjouir le coeur des personnes dans le besoin. Le Rambam (Maïmonide) écrit :”Il vaut mieux donner beaucoup de dons aux pauvres que de dépenser de grandes sommes pour le repas de Pourim ou l’envoi des mets. Car il n’y a pas de joie plus grande et plus belle que celle de réjouir les pauvres, les orphelins, les veuves et les prosélytes. La personne qui réjouit le cœur de ces malheureux est comparable à la Présence Divine, à propos de laquelle il est dit : “Pour ranimer l’esprit des découragés et raviver le cœur des malheureux” (Isaï 57.15). La dépense pour les pauvres doit donc excéder celle du repas. Les femmes sont également concernées par cette mitsva. Les hommes enverront leurs mets à un homme et les femmes, à une femme. Ces préceptes doivent être accomplis le jour. Là où il n’y a pas de pauvres, on peut réserver, le jour de Pourim, une somme que l’on donnera plus tard à des indigents. Tout au long de l’année, les Juifs doivent se sentir responsables du bien-être des pauvres. Mais cette notion prend un sens particulier à Pourim ; en aidant un Juif à célébrer dignement Pourim, nous montrons que nous sommes un peuple uni par un but commun.
4 – Michte Pourim Festin de Pourim. Il a lieu le jour de Pourim après Mine’ha et il doit y avoir abondance de lumière. Si cela tombe le vendredi, il a lieu le midi. Afin de louer D.ieu pour ces miracles (Esther 9,22) il y a obligation d’être dans la joie et pour les hommes, de boire du vin (tout en veillant à ne pas dépasser ses limites de manière à ne pas gâcher la fête et rester conforme à une vie de Torah et de mitsvote afin de louer D.ieu pour ces miracles (Esther 9,22) au point de ne plus faire la différence entre « Baroukh Mordekhaï » (béni soit Mordekhaï) et « Aroukh Amane » (maudit soit Amane). (On se trouve alors à la limite du mal et de la lumière.)
Le don du ½ chekel (Mahatsit Hachekel) Don du demi chékel (3 fois le ½ chékel) On a coutume, avant la prière de Min’ha, de donner 3 pièces de 50 centimes d’euros en Tsedaqa ( pour rétablir la justice vis-à-vis du pauvre). A l’époque du Temple, les Juifs payaient, à partir du 1er Adar, l’impôt du demi chékel pour l’organisation des sacrifices. Ils suivaient ainsi la prescription du Livre de l’Exode (Paracha Ki tissa 30, 11 à 16). Dans ce passage, l’expression (impôt de l’Eternel ou prélèvement pour D.ieu) figure 3 fois, d’où l’habitude de donner trois fois ½ chekel. Le demi-chékel versé le jour de Pourim est un don au bénéfice des pauvres. Ce geste rappelle cet impôt au bénéfice du culte des sacrifices.
Mitsva de se déguiser A l’occasion de cette fête, on a coutume de se déguiser et comme toutes les mitsvote, il faut encourager les enfants à pratiquer celles de Pourim.Comme Esther, D.ieu a agi de manière cachée, alors à Pourim on se cache derrière des costumes et des masques. Cependant on ne se déguise pas dans des costumes de l’autre sexe et ceux-ci doivent rester dans le cadre de la signification de la fête, qui ne doit pas se transformer en un carnaval non juif n’ayant rien à voir avec les événements célébrés.
BENEDICTIONS DE POURIM
Avant la lecture de la Méguila on récite 3 bénédictions : 
Pourim vu par Sarel
La première bénédiction est celle habituellement prononcée avant l’accomplissement d’un acte religieux : “Baroukh ata Hachem, elohénou mélekh haôlam achèr qidechanou bemitsvotav vetsivanou âl miqra Méguila” (Tu es source de bénédiction, Eternel notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifié par ses commandements et nous a ordonné la lecture de la Meguila). La seconde : “Baroukh ata Hachem, élohénou mélekh haôlam ché’assa nissim la-avothénou bayamim hahèm bazeman hazè” (Tu es source de bénédiction, Eternel notre D.ieu, Roi du monde, qui a accompli des miracles pour nos ancêtres en ces jours-là, à cette époque). La troisième bénédiction est celle de chèhè’hèyanou (qui, dans le rite séfarade, n’est récitée que lors de la lecture de la Meguila de la nuit) et qui exprime notre gratitude pour le temps que nous vivons maintenant.“Baroukh ata Hachem, élohénou mélekh haôlam chéhè’hèyanou viqimanou véhigiyânou lizman hazé” (Tu es source de bénédiction, Éternel, notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a fait vivre et exister et parvenir à cette époque). Il faut être 10 (minyan) pour réciter la bénédiction finale : ici, les femmes peuvent compter dans ce quorum.
Après la lecture de la Méguila on dit : “Baroukh ata Hachem, elohénou mélekh haôlam harav ète rivénou véhadane ète dinénou véhanoqème ète niqmaténou véhamchallénou guémoul lékhol oyévé nafchénou, véhanifrâ lanou mitsarénou. Baroukh ata Hachem, hanifrâ léâmo yisrael miqol tsaréhem haèle hamochiâ. (Sois béni, Eternel notre D.ieu, Roi du monde, qui défend notre cause, qui nous rend justice, qui prend sur lui notre vengeance, qui châtie tous nos ennemis et se venge de nos oppresseurs. Sois béni, Eternel, qui venge son peuple Isrâël de tous ses ennemis, ô D.ieu sauveur !) Puis, on ajoute :
“Arour haman”(maudit soit Hamane) “Baroukh Mordekhaï” (3 fois) (béni soit Mordékhaï)
“Aroura zérèch (maudite soit Zérech) “Baroukha Esther” (3 fois) (bénie soit Esther)
“Arourim kol harchayim (maudits soient tous les méchants) “Baroukhim kol yisrael”(3 fois) (béni soit tout Israël)
“Végam harvona vakhour létov” (Ainsi que Harbona au bon souvenir).
SIGNIFICATION DU DEGUISEMENT DE POURIM
Outre l’aspect festif, se déguiser à Pourim nous rappelle qu’à la fin de la Méguila d’Esther, l’humble serviteur fut traité comme un très haut dignitaire du royaume (Mordekhaï), alors que le premier ministre fut traité comme un traitre (Amane). Se déguiser a donc pour caractère essentiel de ne plus savoir qui est qui et de confondre le rôle de chacun. Lors de cette fête, nous lâchons avec dérision les vêtements habituels pour adopter le déguisement de Pourim, pour manifester que notre habit est bien autre chose : une autre lumière, celle de la peau qui était “or (lumière)” et non pas la “peau ôr” de notre carapace. On se déguise aussi pour affirmer que quelle que soit la manière dont D.ieu déguise Ses miracles, nous sommes capables de voir derrière les faits apparemment naturels les vraies interventions de Sa main. La foi peut inverser le cours de ce qui est pressenti.
LES LECONS DE POURIM
A Pourim, nos Sages démontrent que c’est le désir fort de D.ieu, qui a besoin d’élever Sa créature à une proximité stupéfiante avec Lui, qui s’est exercé lors de la rencontre d’Esther et du Roi, comme l’aboutissement du Cantique des Cantiques. Cette intensité est démontrée par le fait de dérouler totalement le rouleau avant même sa lecture, lettre d’amour d’Hachem, et bénédiction qui emplit tout, du début à la fin. On dit qu’il y a alors une lumière dans le monde comme il n’y en a dans aucune autre fête. Voilà pourquoi on célébrera toujours Pourim.
Pourim est l’occasion de rendre grâce au Maître de nos destinées d’avoir fait échouer les plans assassins ourdis – déjà – par des dignitaires perses contre les juifs. Tout est décidé par Haqqadoch Baroukh Hou, mais c’est à l’homme de savoir par son action juste et responsable, arriver à se sauver par la techouva, la tsédaqa, la téfila et l’intelligence. Ce n’est que lorsque les juifs sont faibles spirituellement qu’Amalek les attaque. Malgré le fait que cette fête contienne l’enseignement que D.ieu tiendra désormais on visage dissimulé, Il sera toujours présent, car c’est Lui qui tire les fils du destin de l’humanité. Il ne fait que changer de stratégie pour mieux révéler Sa gloire, se révélant dans toute Sa splendeur à travers la nature des choses de la vie quotidienne, qu’il faut apprendre à regarder et à apprécier. La fête de Pourim est considérée comme un jour de joie et comme une commémoration de l’oeuvre divine, mais de façon indirecte, le nom de Dieu n’étant pas mentionné dans le livre. En la célébrant, nous renouvelons notre affirmation de notre foi en Dieu. On prend là toute la mesure de l’action permanente de D.ieu dans le monde.
Ainsi, que nous voulions bien le reconnaître ou non, ce qui ressemble souvent à un « hasard » est bel et bien l’œuvre de D.ieu. Mais cette histoire montre le courage et le sacrifice de soi d’Esther et de Mordekhaï, puis du peuple juif. Aucun Juif ne se convertit aux rites païens pendant toute l’année que dura le danger, serait-ce pour sauver sa vie. Le peuple tout entier connut un réveil qui le ramena à la Torah et aux Mitsvote. C’est par ce mérite qu’il put se dresser contre ses ennemis et sauver sa vie. Chaque année, le 14 Adar, en accomplissant les mitsvote de la fête de Pourim nous réaffirmons notre attachement aux valeurs éternelles de la Torah et prenons part à ce mérite qui a permis de délivrer le peuple juif au temps de Mordekhaï et d’Esther. Ainsi il faut être attentif afin de pouvoir reconnaître les manifestations de bienveillance d’Hachem dans le monde, lui en savoir gré, le remercier en faisant « téchouva » et en essayant de rectifier nos propres comportements dans le but d’améliorer le monde (tiqoun ôlam).
DES RAISONS DE SE REJOUIR
La fête de Pourim est considérée comme un jour de joie et comme une célébration de l’oeuvre divine, mais de façon indirecte, car comme expliqué plus haut, le nom de D.ieu n’est jamais mentionné dans le texte. Si cette fête ne véhicule aucun message éthique ou religieux clair, elle comporte néanmoins, comme celle de ‘Hanoukah, une forte connotation nationale, qui commémore la victoire des Juifs sur leurs ennemis et la chute d’Amane, qui incarne l’archétype de l’antisémite. En célébrant la fête des sorts, nous renouvelons notre affirmation de notre foi en D.ieu. La Meguila d’Esther nous donne d’ailleurs le ton vers la fin du rouleau : « Ce n’était pour les Juifs que joie rayonnante, contentement, allégresse et marques d’honneur ». (Esther 8,16.) La mitsva est donc de se réjouir.
Mais il existe aujourd’hui bien des raisons de se réjouir. Le Tanya de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi (1745-1812) nous dit qu’en dépit du contexte dramatique dans lequel nous vivons actuellement, il ne faut jamais perdre de vue qu’il y a plusieurs bonnes raisons d’être joyeux : PARCE QUE C’EST UN BON MOYEN DE REUSSIR « On ne peut surmonter son mauvais penchant que dans l’entrain qui provient de la joie et d’un cœur ouvert et lavé de toute trace de souci et de tristesse. » PARCE QUE C’EST UNE BONNE CHOSE EN SOI. La joie est la meilleure manière d’être et n’est pas si difficile à atteindre. Il suffit de se concentrer sur les bonnes choses autour de soi. Ainsi, même si les choses négatives prennent le dessus dans la vie, nous savons qu’elles n’ont rien à y faire et nous devons les expulser pour laisser place au positif. PARCE QUE LE MOMENT S’Y PRÊTE. Si être joyeux nécessite quand même parfois quelques efforts, il arrive cependant que la gaieté soit « dans l’air » et alors on la laisse pénétrer notre âme. Nos Sages enseignent que « Lorsque le mois de Adar fait son entrée, la joie se multiplie ». Pour le peuple juif, c’est un mois où arrivent toutes sortes de bonnes choses. Donc rien de particulier à faire en ce sens, si ce n’est de ne pas empêcher la joie d’entrer. Les Sages n’ont-ils pas dit « Quand vient le mois de Adar, on multiplie la joie. »
A l’époque de Pourim, la nature du danger encouru par les Enfants d’Israël par la faute d’Amane était d’être exterminés. Le peuple fut en danger corporellement. C’est donc corporellement qu’il se réjouit pour célébrer sa liberté retrouvée, lors de la lecture de la Meguila, et les enfants s’en donnent à cœur joie lorsqu’ils font retentir leurs crécelles et qu’ils huent le nom d’Amane (dont le nom revient 54 fois ; ce chiffre, « dane » c’est « l’ordre de la justice » dure au service des intérêts des puissants, système aboli par la puissance même de Celui qui se nomme « Ra’hamim » – miséricordieux – et qui contrôle l’ordre de la justice injuste pour faire gagner le Bien dans le monde qu’Il a créé, ce que le peuple d’Abraham a le devoir de rappeler et de manifester.) On célèbre l’évènement autour d’un festin où le vin est abondamment consommé, en se déguisant et en chantant, la joie et l’optimisme caractérisant cette fête, mais le sérieux et la rationalité ne sont pas opposés à l’optimisme et à la joie. Pourim permet de s’élever au-dessus de son propre engagement quotidien et de voir le monde dans la perspective de sa finalité. Alors tous les personnages et toutes les époques ont leur rôle positif à jouer.
Le fait est que s’il veut survivre, le peuple juif n’a pas le choix : il doit faire téchouva (retour à D.ieu), adhérer à la Torah et vivre avec elle tous les jours de sa vie. Cela n’est nullement une option, mais bien une obligation pour tout juif, même s’il l’ignore du fait de l’assimilation et il n’est jamais trop tard pour faire “téchouva” ; c’est aussi ce qu’est sensé faire le dirigeant de la terre d’Israël, car comme le dit le roi David dans le psaume 21 : “Le désir de son coeur, Tu le lui as accordé, et l’expression de ses lèvres Tu ne l’as pas repoussée”. Ainsi si le dirigeant d’Israël se place dans l’axe et la dépendance de la Torah, ses souhaits de réussite, qu’il n’oserait même pas exprimer, seront réalisés, de même, comme tout dirigeant qui n’a pas encore entamé sa tâche, les promesses de bonheur qu’il aura fait à son peuple se réaliseront. C’est pour cela que le roi d’Israël (le dirigeant) devrait toujours avoir 2 rouleaux de Torah près de lui (un dans sa vie privée et l’autre pour son action officielle). En d’autres termes, le dirigeant d’Israël devrait être capable d’étudier la Torah, de la comprendre et la consulter, et cela marche et s’est maintes fois vérifié dans l’histoire.
Ainsi, nous savons que chaque fois qu’il a couru un grand danger, c’est grâce à sa foi qu’Israël a été sauvé ; le peuple du D.ieu Un a de tout temps été persévérant dans son espoir de se voir enfin reconnu comme peuple Un sur sa terre Une. Ainsi que l’enseignent nos Sages, l’âme des juifs est littéralement “une partie de D.ieu”. Par conséquent, la joie n’est en définitive pas une technique qu’il faille maîtriser, ni un but à atteindre, ni même un état auquel s’abandonner. C’est simplement ce que nous sommes, en vertu de notre lien avec Celui dont il est dit « Force et joie emplissent Sa résidence » (Chroniques I, 16, 27). Au temps d’Amane, le judaïsme et les Juifs furent remis en question en bloc : tout devait disparaître. Par sa réaction, Pourim représente cette prise de conscience totale du fait juif. C’est l’exaltation de cette sainteté incarnée dans ce peuple et que personne ne pourra jamais effacer. Ainsi, l’amour du prochain, la fraternité entre Juifs sont un bouclier devant les menaces d’ “Amalec”. (concept symbolisant ceux qui veulent anéantir le peuple juif.)
Jean Racine s’est inspiré de cet épisode biblique pour composer sa fameuse tragédie en 3 actes intitulée “Esther”, qui fut représentée pour la première fois en 1689 à Saint-Cyr.
VIDEOS du film “ESTHER” en 10 parties :1/“http://www.youtube.com/v/GLLFsywI6eU&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
2/ “http://www.youtube.com/v/30q-oEvxYgM&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
3/ http://www.youtube.com/v/Lrv9UXgG3Mw&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
4/“http://www.youtube.com/v/gUHYwDBHP-E&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
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7/ “http://www.youtube.com/v/brvvByZdKrg&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
8/ “http://www.youtube.com/v/-gaUXGFp8X4&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
9/ “http://www.youtube.com/v/UNClcEEQE6g&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
10/ “http://www.youtube.com/v/u3ChNK6FeQM&hl=fr&fs=1&rel=0&color1=0×006699&color2=0x54abd6&border=1″></param><param
Dans le prolongement du sujet de Pourim, il faut savoir qu’au cours du procès de Nürenberg, le
journal Newsweek du 28 octobre 1946, à la rubrique ‘Affaires Étrangères p.45′,
rapporte : “Seul Julius Streicher s’en alla sans dignité. Il fallut le
pousser sur le plancher, les yeux hagards et hurlant Heil Hitler. En
montant les marches, il s’écria Et maintenant, je vais à D.ieu…”Dans sa rubrique ‘Le saviez-vous ?’, le site “UNIVERS TORAH” vous propose l’article suivant : Pourim 1946
(Sources : Wikipedia – Herodote.net – Jean-François Zilbermann (Vers l’unité de l’Orient) – Albert Soued – Albert Bensoussan et Nicole Myriam Madar, Le Monde Juif – Le Grand rabbin de Paris David Messas – Consistoire de Paris – Joël Mergui – Aharon Altabé – Rav Mordehaï Chriqui (le ptit hebdo) – fr.chabad.org – Lamed – Rabbi Joshua Kullock JDC Europe – Dany Sebban – Modia.org – Mme R. Benaïm – L. Loï – Rabbin Philippe Haddad – Akadem – Haim Nisenbaum, la Bible commentée – kifonline.com – FSJU – CISU-be – Israëlfr.com – Radio JM, le Coeur Méditerranéen – Rav D. Pitoun – Ezida)
Remercions de tout coeur les auteurs (le plus souvent des rabbins) des sites et textes cités ci-dessus qui, par leur travail et leurs immenses connaissances ainsi que de ceux de tous les grands Sages de la Torah qui les ont précédés, grâce auxquels le texte ci-dessus a pu être rassemblé, mais c’est à Haqqadoch Baroukh Hou que vont toutes nos louanges et remerciements, sans qui aucun des faits relatés ici n’auraient jamais existé, par conséquent, n’auraient jamais pu être écrits. Amen. Ken yehi ratson.
“Les oreilles d’Amane” fourrées aux fruits secs, chocolat ou confiture
LIEN POUR LIRE L’HISTOIRE DE POURIM ET ACCEDER AU SITE MODIA, (pour un cours complet ainsi que la lecture, en français, du ROULEAU D’ESTHER – texte complet accompagné d’un commentaire) : CULTURE JUDAÏSME POURIM(1)
A l’occasion de la prochaine fête de Pourim, AKADEM nous offre quelques cours sur le sujet :
Le rôle de la femme dans l’histoire juive, par Marc KUJAWSKI
Historicité de la Meguila, par Claude BRAHAMI
Pourim et le rouleau d’Esther, avec Claude SULTAN
Pourim ou la célébration d’Esther, par Claude RIVELINE
Fête, festin et farce, par Yeshaya DALSACE
ÔMERGRAMME cliquez ici
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VIDEO
–
TABLEAUX CHABAD.ORG
| Evénement |
Année depuis la Création
|
| A’hachvéroch monte sur le trône de Perse |
3392 (-369)
|
| Le festin d’A’hachvéroch, qui dura 180 jours |
3395 (-366)
|
| Esther est emmenée au palais d’A’hachvéroch |
Tévet, 3399 (-362)
|
| Haman tire au sort |
Nissan, 3404 (-357)
|
| Premiers décrets envoyés par Haman |
13 Nissan 3404 (-357)
|
| Les trois jours de jeûne ordonnés par Esther |
14-16 Nissan 3404 (-357)
|
| La chute d’Haman et son exécution par pendaison |
17 Nissan 3404 (-357)
|
| Seconds décrets, qui renversent les premiers |
23 Sivan 3404 (-357)
|
| La tristesse est changée en joie ; les fils d’Haman sont exécutés |
13 Adar 3405 (-356)
|
| Célébrations de Pourim partout sauf à Chouchane, où la lutte se poursuit contre les ennemis des Juifs |
14 Adar 3405 (-356)
|
| Célébration de Pourim à Chouchane |
15 Adar 3405 (-356)
|
| La Méguila est écrite ; la fête de Pourim est instaurée pour toutes les générations à venir |
3406 (-355
|
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Certains se font même cabanes pour abriter les jeux des enfants,
ou même en toboggan !
Rêverie devant un superbe coucher de soleil flamboyant
Quant à celui-ci, déguisé en spectre, il semble entamer une danse en invoquant le Ciel de ses branches dénudées. 
Regardez, certains se croient eux aussi déjà à Pourim et vont jusqu’à se déguiser … en chameaux ?
Voyez celui-là qui s’est transformé en aire de jeux et accueille les enfants
Petite conversation entre amis
Accompagnés par le rythme du ressac de la mer, deux arbres dans une tenue sobre entonnent un chant à la gloire d’Hachem sous l’oeil attentif du chef d’orchestre.
tandis qu’un petit malin se hisse au-dessus des autres pour mieux admirer le paysage.
Encore tout étourdi d’avoir tant dansé, celui-là nous tire sa révérence.
Admirez cette splendeur ! C’est celle qu’Hachem donne à toute la nature qui nous entoure. Sachons apprécier ce magnifique cadeau en la regardant d’un oeil neuf et émerveillé à chaque saison et respecter cette nature qui a été confiée à nos soins par le Créateur. Nous en sommes tous responsables !
Tiens, un tout jeune arbre vient rejoindre la fête ! Bienvenue et longue vie à toi petit ! Aujourd’hui, des centaines de jeunes pousses comme toi viendront enrichir la nature.
Hachem ne nous a-t-il pas fait cadeau d’une terre magnifique remplie de merveilles ?
Le monde ne le sait malheureusement pas, et c’est dommage pour lui, mais la Torah a été donnée pour lui aussi, et pas seulement au peuple juif, qui finit par être choisi par le Créateur après le refus des 70 nations présentes alors sur la planète ! Et dire que les nations ont aujourd’hui le culot d’être jalouses de l’élection d’Israël en tant que guide et modèle d’éthique et de sa brillante réussite, avec l’aide d’Hachem qui a toujours protégé, protège et protégera toujours Son peuple de la destruction, car en tant que nation, elle est la seule sur terre à être immortelle, ce qui n’est nullement le cas des nations qui s’attaquent à elle et que l’on voit décliner et s’éteindre petit à petit jusqu’à disparaître complètement, n’étant plus qu’un souvenir historique, ce qui est aussi le cas des grandes civilisations qui ont dominé le monde dans l’Antiquité ! L’homme, le partenaire de l’Eternel, fut mis sur cette terre pour améliorer le monde. C’est ce que s’évertue à faire le peuple juif avec beaucoup de courage, d’énergie, de ténacité et de candeur, et il y réussit peu à peu ! Son arme : la Torah qui lui insuffle la force de se battre et l’éternelle espérance en un monde meilleur, un objectif vers lequel il se dirige rapidement, à présent qu’il habite à nouveau sa terre ancestrale, où il revient graduellement de tous les pays où il était dispersé, un pays où il peut aussi se réfugier lorsqu’il est persécuté. _______________________________________________________
